去三病：無恒之病、貪多之病、求速成之病。
三無畏：無畏吃苦、無畏吃虧、無畏厲害。
三心得：吞天之氣（泥丸宮頂天）、接地心力（足心湧泉貼地）、壽人以柔（腰鬆柔以心行氣相守丹田）。
程序三階三級：
人階舒筋活血運動：舒筋自肩至手指、自胯至湧泉、自尾閭至泥丸。
地階開關達節運動：氣沉丹田、氣達湧泉、氣達泥丸。
天階知覺作用運動：聽勁、懂勁、階及神明。
澄師口訣：鬆、沉、分虛實、虛靈頂勁、磨轉心不轉、攬雀尾式似拉鋸、不是肉架子、不倒翁、發勁要得機得勢由腳而腿而腰完整一氣、搬架子要平正均勻、掤捋擠按須認真、牽動四兩撥千斤。
- 練太極拳者不動手，動手便非太極拳。
- 沉肩垂肘坐腕，氣注掌心勞宮穴。
- 含胸拔背、氣沉丹田、虛靈頂勁、膝蓋不可越過腳背，足跗須軟如綿，足心湧泉穴方能鬆沉塌地。
練功架時，一動無有不動，一靜無有不靜
注意其根在腳，全身重量只許放在一隻腳上，若兩腳同時分擔，便是雙重。在變換虛實時，要注意尾閭與夾脊中正對直，方為不失中定。右手實勁交與左手，其樞機在夾脊；左腳實勁交與右腳，其樞機在尾閭。
主宰於腰，不獨手與腳要隨腰轉動，自頭頂及踵與眼神，皆須隨腰轉動。練太極拳不動手，即是謂手足不能自已動，以腰為主。腰如磨轉而心氣中定。
尾閭中正神貫頂，滿身輕利頂頭懸。頭頂不能擺動，猶如總其髮若辮子，懸於樑上之意。練功架時，將玉枕骨豎起，神與氣不期然而相遇於頭頂泥丸。
一處有一處虛實，處處總此一虛實。如兩手必分陰陽，陰陽便是虛實，兩腳亦然，惟左手必與右腳相合，右手必與左腳相合。
太極拳原為十三式長拳，喻其動盪如長江大海之滔滔不絕也，動餘必有其盪，盪之未定，復續之以動，周而復始，永無間斷。
心為令，以心行氣，以氣運身，於以推動矣，牽動一髮則全身俱動。
養身之道在於動，養心之道在於靜。
2006年10月10日 星期二
鄭子太極拳自修要略 ~鄭曼青~
~鄭曼青~
練功架時，切記一動無有不動，一靜無有不靜。二句要論，尤須注意其根在腳，全身重量，祇許放在一隻腳上。主宰於腰，不獨手與腳要隨腰轉動，自顛頂及踵與眼神，皆須隨腰轉動。故相傳所謂太極拳不動手，即是謂手足不能自動，惟腰為主。
尾閭中正神貫頂，滿身輕利頂頭懸。此二語不可忽視，頂頭倘有擺動，秘傳所謂，雖練三十年不得成功。然尾閭不得中正，神亦不能貫頂；頂頭懸者，正猶總其髮若辮子，懸於樑上之意耳。
一處有一處虛實，處處總此一虛實。如無虛實，即無陰陽；無陰陽，便非太極。如兩手必分陰陽，陰陽便是虛實。兩腳亦然，惟左手必與右腳相合，右手必與左腳相合；因係同一交乂神經故耳，此為左右上下手足之分虛實也。所謂總此一虛實者，即其根在腳，將全身重量必須放在一隻腳上；若兩腳同時用力，便是雙重。雙腳即如少林拳之馬步，此為太極拳最忌之大病。切記！切記！
周身節節貫串，則氣可以通矣。氣通不獨於體有裨，於用亦大有益。發勁提放，尤賴節節貫串，方能達力學槓桿之作用。不然則枝枝節節，散漫而不能應心聽用矣。
氣宜鼓蕩，即以丹田之氣，與空氣互相鼓蕩。余曾發明陸地游泳一說，見拙著十三篇，即以空氣比水而已。漸漸覺往來廻漩，卻有壓力，久之愈覺壓力甚大，此所謂虛者實之。然若與有大力之人較手，則反視若以空氣相搏，此即所謂實則虛之。能是，可得妙用無窮矣。
內固精神外示安逸，此得體用兼骸之妙。泰山崩於前，麋鹿興於左，可使色不變，目不瞬者；以其內固精神，而有不動心之修養，此即孟子所謂養吾浩然之氣之作用耳。長拳者，如長江大海，滔滔不絕。太極拳原為十三式長拳，喻其動蕩滔滔不絕也。動者必有主力，以致推動，如火車、汽車、電車然，是運之而後動也。
練功架時，切記一動無有不動，一靜無有不靜。二句要論，尤須注意其根在腳，全身重量，祇許放在一隻腳上。主宰於腰，不獨手與腳要隨腰轉動，自顛頂及踵與眼神，皆須隨腰轉動。故相傳所謂太極拳不動手，即是謂手足不能自動，惟腰為主。
尾閭中正神貫頂，滿身輕利頂頭懸。此二語不可忽視，頂頭倘有擺動，秘傳所謂，雖練三十年不得成功。然尾閭不得中正，神亦不能貫頂；頂頭懸者，正猶總其髮若辮子，懸於樑上之意耳。
一處有一處虛實，處處總此一虛實。如無虛實，即無陰陽；無陰陽，便非太極。如兩手必分陰陽，陰陽便是虛實。兩腳亦然，惟左手必與右腳相合，右手必與左腳相合；因係同一交乂神經故耳，此為左右上下手足之分虛實也。所謂總此一虛實者，即其根在腳，將全身重量必須放在一隻腳上；若兩腳同時用力，便是雙重。雙腳即如少林拳之馬步，此為太極拳最忌之大病。切記！切記！
周身節節貫串，則氣可以通矣。氣通不獨於體有裨，於用亦大有益。發勁提放，尤賴節節貫串，方能達力學槓桿之作用。不然則枝枝節節，散漫而不能應心聽用矣。
氣宜鼓蕩，即以丹田之氣，與空氣互相鼓蕩。余曾發明陸地游泳一說，見拙著十三篇，即以空氣比水而已。漸漸覺往來廻漩，卻有壓力，久之愈覺壓力甚大，此所謂虛者實之。然若與有大力之人較手，則反視若以空氣相搏，此即所謂實則虛之。能是，可得妙用無窮矣。
內固精神外示安逸，此得體用兼骸之妙。泰山崩於前，麋鹿興於左，可使色不變，目不瞬者；以其內固精神，而有不動心之修養，此即孟子所謂養吾浩然之氣之作用耳。長拳者，如長江大海，滔滔不絕。太極拳原為十三式長拳，喻其動蕩滔滔不絕也。動者必有主力，以致推動，如火車、汽車、電車然，是運之而後動也。
2006年8月25日 星期五
2006年8月2日 星期三
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太極拳技法與沾粘連隨
太極拳技法的設計依據為敵強我弱，出發點在於以弱勝強。因而只能智取，不可力抵。又要以“聽勁”和知人為前提條件，動必有據，有理有節，切忌妄動、盲動。故《太極拳論》首先提出“無過不及”的要求。
楊澄甫傳抄太極拳譜
沾粘連隨〝解〞
提上拔高謂之沾，留戀繾綣謂之粘，
舍己無離謂之連，彼走此應謂之隨。
太極渾圓樁，如何練習方法要訣
太極渾圓樁之歌
五千中華有寶藏，美名就是渾圓樁。
獨立守神是核心，抱圓守一要牢記。
動作簡便好易學，男女老少很相宜。
麻冷熱脹是正常，痛癢重僵君莫慌。
循循漸進不著急，三年築基出奇跡。
百練不如一站妙，益壽延年功自高。
中華國粹需弘揚，大道同歸渾圓樁。
太極渾圓樁要訣
太極與人生
主講：蘇清標老師
右懶紮衣，中定樁，有高中低架勢。
每次持練五分至十分，為基礎，在漸階深入體會。
安排在打拳之前之後。之前者能使心穩定下來，之後把氣機調整歸位，為納氣養氣。
陳氏太極拳對身體各部位的要求
諺雲：「不以規矩，不能成方圓」陳氏太極拳對周身各個部位，都有嚴格要求。
陳氏太極拳訓練六部曲
陳式太極拳系統化訓練共分為六個階段，這就是學架子、正架子、捏架子、順架子、拆架子、定架子。通過這六個階段的訓練，可使你能較系統地掌握正宗的陳氏太極拳。
太極拳技法與沾粘連隨
太極拳技法的設計依據為敵強我弱，出發點在於以弱勝強。因而只能智取，不可力抵。又要以“聽勁”和知人為前提條件，動必有據，有理有節，切忌妄動、盲動。故《太極拳論》首先提出“無過不及”的要求。
楊澄甫傳抄太極拳譜
沾粘連隨〝解〞
提上拔高謂之沾，留戀繾綣謂之粘，
舍己無離謂之連，彼走此應謂之隨。
太極渾圓樁，如何練習方法要訣
太極渾圓樁之歌
五千中華有寶藏，美名就是渾圓樁。
獨立守神是核心，抱圓守一要牢記。
動作簡便好易學，男女老少很相宜。
麻冷熱脹是正常，痛癢重僵君莫慌。
循循漸進不著急，三年築基出奇跡。
百練不如一站妙，益壽延年功自高。
中華國粹需弘揚，大道同歸渾圓樁。
太極渾圓樁要訣
太極與人生
主講：蘇清標老師
右懶紮衣，中定樁，有高中低架勢。
每次持練五分至十分，為基礎，在漸階深入體會。
安排在打拳之前之後。之前者能使心穩定下來，之後把氣機調整歸位，為納氣養氣。
陳氏太極拳對身體各部位的要求
諺雲：「不以規矩，不能成方圓」陳氏太極拳對周身各個部位，都有嚴格要求。
陳氏太極拳訓練六部曲
陳式太極拳系統化訓練共分為六個階段，這就是學架子、正架子、捏架子、順架子、拆架子、定架子。通過這六個階段的訓練，可使你能較系統地掌握正宗的陳氏太極拳。
2006年6月25日 星期日
下元氣的鍛練
若以不倒翁為例，不倒翁是由於重心位在底部，所以 能始終維持平衡。同樣地以人來說，人的下元氣是位於腰 腹部份，上元氣是頭部，故人若要維持整體的運作平衡， 應當鍛練「氣聚丹田」。
下元氣的鍛練可讓人的生命能量整體充滿，而非僅限於頭部。古人說修心，即是將心收回，但不可用「念」法， 「念」是屬於感覺的層次，是意識形態，用意念會讓人進入不可名狀的潛意識反應中，人也進入自我催眠的狀態中 。人若用上元氣修來的經驗是不踏實的神秘經驗，會讓人有「不識盧山真面目，只緣身在此山中」的飄渺。
現代人有些是為了求開悟而作上元氣的開發及修行，但用心修是不能落實，因為悟也是要證，也就是要用生活去體會。同時用心的運作會產生很多的幻覺，幻覺、感應一多心就很難靜、很難定，而練氣最重要的是求身心的穩定。所謂求道，應當是無所求而求，不用「求」的心去修才可得到。儒家也說道是仁人君子得之。苦心有執著有貪慾 ，反而得不到「道」。當能達到一心不亂時氣就可下聚而達到平衡，當下元氣充滿時人的宗氣、衛氣、營氣就可充份地發揮其作用，這三氣正是掌管上、中、下三元氣的力量，如此宗氣可充分發揮其上元精神平衡的力量，衛氣可產生保護罩的力量，而營氣可充分發揮其吸收的能力，這樣身體才能達到平衡，也不會有走火入魔的危險，這樣才是真正掌握到健康的真諦。
靜坐並不能培養下元氣，靜坐主要在於心、意識上的鍛練，主要是要讓自己的心念能停止，達到放下，而進入無我、空的境界。這是屬於唯識學上的鍛練法。人所處的周圍空間都有變化，而變化本身是一種假像。一切事物的變動皆是假的變動。「圓成實智」才是真的變動，如果能深刻地了解到境界中的種種現象及生命真諦，那麼在面對日常生活中的種種問題時都能抽離本身的思維，而以客觀的角度面對其變化，同時心可對周圍的事物而隨時空的變化而變化，從而可達到抽離自我，進入無我、空的境界，這樣也就能了解真如法像。但這要經過長時的修行後才達得到的境界。
不論是修行或是練氣功，一開始不適合用靜坐的方法， 靜坐在一開始時只能當作是一陪襯的方法，練氣功好比是蓋房子，房子要蓋的穩固一定要先將地基打好，之後才能蓋樑、牆壁，最後才裝潢。靜坐在練氣的階段中好比是蓋房子的裝潢部分，裝潢和房屋的架構形成一完備的整體。練氣功要先打基礎，先鍛練下元氣、再鍛練中元氣。當下 元、中元的能量都充滿時，上元才能和中元、下元合在一起，這樣才能圓融。
打坐和「參禪」、「說佛」有極大的關連。參禪、說佛算是氣功中的高級境界。例如密宗的修練分為身灌、慧灌 、密灌、大圓滿等四個層次。一開始就是要先修身體的地 、水、火、風。因為身體為萬有之本，身修好了才能再談進一步的修練。之後才能修智慧、才能秘密修行，最後才 能達到大圓滿的解脫境界。道家的修練方式也一樣，是先要「練精化氣」，即修身體的內分泌系統，顯然地這是要 靠身體的運作，而不是藉由靜坐的方式，接著才能「練氣化神」，此時才調養心神。第三步驟為「練神還虛」，讓人直接放下，此時便可用打坐的方式。第四步驟為「還虛入道」，此時便可進入較高的神秘境界的層次而又不為所惑。
如果一開始就以打坐的方式，這樣是會沒有氣，因為「 練精化氣」的層次沒有做到。打坐久了甚至會導致禪病， 也就是下盤的部分氣血虛弱、堵塞，也由於下盤不穩，故心的運作便多、感覺系統愈來愈強，問題便會出現了，上元的幻覺愈大而身體便是愈來愈虛弱。
故鍛練應要回歸本質，從基本功法練起，一步步地成就 才能有收穫。不該一開始就用中級的功法進入。密宗中也說「道、常、次、第」，這是不同層次的修法，要按步就班地進入該有的層次這才是應當的作法。
所謂下元氣是指一中心點，是一「定點」也是人體的平衡力及定力之所在。並非指下面更非代表不重要的意思。 由此可知下元氣的鍛練是有多重要。下元氣才可對健康產生真正的作用而不是上元氣。
有打坐經驗的人可能都有過奇異的經驗，可能會有一些聲、光的幻覺現象，甚至有些人會感受到佛光或是神佛滿天等感應，但即使感應的再強烈仍會覺得身體不適甚至是愈來愈虛弱。這是因為打坐、靜坐修的是心的感應，只重在上元氣部份的運作。
但是練氣應是要求生命能量的充滿，而不該只是練感應 。人體就如一電池，電池要有足夠的電能才能發揮作用。 人體也是如此，當生命能量充滿才能刺激我們的心，這樣才可產生潛能開發的運作。而如果生命能量不夠卻刺激我們的心、刺激上元氣的開發，這樣便會造成透支身體內部 原有的能量，一旦消耗過度身體健康便會大受影響而產生病變。
故練氣一定要先練生命能量的充滿，也就是先從下元氣的鍛練。當鍛練到生命能量足夠時，才可進一步地做其他的開發。在此並非排斥打坐的上元氣鍛練法，而是應當循序漸進。上元和下元應當是合而為一沒有分別的，修下元也同時是修上元。
因為修下元時就要求要統攝心神，將六根六塵的意識統合凝聚，由於氣將意識層次都統合穩定住了，我們的心就可自動地受到調整、修練。故練下元氣時自然同時地可穩 住我們的心，故我們的念就愈來愈清淨，而可產生「打禪 」、「放下」所欲達到的清淨心。但如果一開始便以打坐、數息、觀想等方式要達到「放下」、「清心」是不容易的，反而容易產生幻覺、感應，心更不能定下來。
從下元氣的鍛練開始，這樣身體的十二經絡、奇經八脈 都可得到調整而回歸正常，這樣便能產生應有的力量。換句話說就如人該吃飯的時候就吃飯，該睡覺的時候就睡覺 ，要合乎常理及自然。如果一個人該睡的時候睡不著，該工作的時候卻提不起精神，這樣整個的生活作息都受到干擾，也就是這人體內的氣產生了岔氣的現象。
下元氣的鍛練可讓人的生命能量充滿，讓身、心、靈產生統合，穩定的現象，故對周圍的變化可產生排除的作用 ，故不受外在環境的干擾、影響，這樣人才可回歸其本心 ，這樣對於種種現象都可看的很清楚。也就是說若我們的功夫到了便可讓自己有一更大的活動空間。
故當我們修練、調養到某一境界時，就可產生「內視」、「內感」的功能，內視就是可透視自己內部，即使沒辦 法內視也可達到「內感」，即是可感應到體內不舒服的部位，這時透過下元氣的鍛練，用吐納、導引的基本方法可產生調和作用可去除毛病。但一般人沒有內視、內感的能力，就不了解本身的臟體可能發生的病變。若修練的又是感應的功法，就形成對自己一無所知，對外界的感應卻太多的反常現象。所以應當是要透過下元氣的鍛練才可達到平衡，才可清楚地知道自己的問題所在，又不會受外在環境的影響。
打坐是最常見最常被使用的氣功法。打坐的目的是為了要守靜，更進一步的是要透過定、靜、止而求開悟，但這兩者都很不容易達到。除非是要透過其他法門、方式而進入。舉例來說，禪宗達摩祖師東傳法門，就是要僧侶們先練功而非打坐，練的功是武功、內功、氣功如達摩易筋經 、八段錦、少林拳等，用以鍛練身體的四肢及五臟六腑， 讓身體產生很強的高度能量運作，此時的身心可產生高度凝聚力，此時再打坐才能進入高度的集中，才能定、靜、 止，也才能安、慮、得，故如無凝聚力，氣脈不通而直接打坐不能達到良好的效果。這樣情形下打坐所產生的是易生幻像，故容易進入感覺的世界，但身體卻沒有凝聚力。 故這便和原本我們想從打坐中求得的身體健康、了悟生命 、心靈開闊等境界差很多。
六感五通基本上就是消耗能量。由於在打坐過程中，上元氣得到刺激及開發，所以會產生很大的感覺力。但是修行的過程中是要將感覺力切斷而非繼續這感覺力。不過現在大多數人練氣或坐禪便想要接神奇力量，這是很危險的 。由於無根基是無法開發潛能更無法展現潛能。
在歐美、日本等地十分流行超覺靜坐，許多人冀望從靜坐中達到放鬆以疏緩現代人的身心壓力。在靜坐的過程中的確可以獲得暫時的放鬆，但離開道場後又是回到現實、 回到原本的身心壓力狀況下。這是因為方式、法門不完整所致，當根本不穩、下元氣能量不夠、健康的運作能力不夠，新陳代謝力便無法充分運作。而精神壓力更是導致五臟六腑的運作遲緩，故心的罣礙便特別大。而數息、觀想、導引雖可讓人暫時獲得放鬆，而一旦脫離境界便又退回至原處。
修行理當是「不取一坐，不捨一法」，在平常時總能以平常心處理各種事情而不受雜念影響。當對所有事情都能不緊張、不重視，便能讓身心進入自由的境地。許多事雖然是要急著去做但卻放緩步調，這樣兼顧到的事能更多，做出來的信有更大的自由度表現。體會這道理後就能了解為什麼要將下元氣先鍛練好再打坐才不致產生問題。
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台北市氣功文化學會製作
下元氣的鍛練可讓人的生命能量整體充滿，而非僅限於頭部。古人說修心，即是將心收回，但不可用「念」法， 「念」是屬於感覺的層次，是意識形態，用意念會讓人進入不可名狀的潛意識反應中，人也進入自我催眠的狀態中 。人若用上元氣修來的經驗是不踏實的神秘經驗，會讓人有「不識盧山真面目，只緣身在此山中」的飄渺。
現代人有些是為了求開悟而作上元氣的開發及修行，但用心修是不能落實，因為悟也是要證，也就是要用生活去體會。同時用心的運作會產生很多的幻覺，幻覺、感應一多心就很難靜、很難定，而練氣最重要的是求身心的穩定。所謂求道，應當是無所求而求，不用「求」的心去修才可得到。儒家也說道是仁人君子得之。苦心有執著有貪慾 ，反而得不到「道」。當能達到一心不亂時氣就可下聚而達到平衡，當下元氣充滿時人的宗氣、衛氣、營氣就可充份地發揮其作用，這三氣正是掌管上、中、下三元氣的力量，如此宗氣可充分發揮其上元精神平衡的力量，衛氣可產生保護罩的力量，而營氣可充分發揮其吸收的能力，這樣身體才能達到平衡，也不會有走火入魔的危險，這樣才是真正掌握到健康的真諦。
靜坐並不能培養下元氣，靜坐主要在於心、意識上的鍛練，主要是要讓自己的心念能停止，達到放下，而進入無我、空的境界。這是屬於唯識學上的鍛練法。人所處的周圍空間都有變化，而變化本身是一種假像。一切事物的變動皆是假的變動。「圓成實智」才是真的變動，如果能深刻地了解到境界中的種種現象及生命真諦，那麼在面對日常生活中的種種問題時都能抽離本身的思維，而以客觀的角度面對其變化，同時心可對周圍的事物而隨時空的變化而變化，從而可達到抽離自我，進入無我、空的境界，這樣也就能了解真如法像。但這要經過長時的修行後才達得到的境界。
不論是修行或是練氣功，一開始不適合用靜坐的方法， 靜坐在一開始時只能當作是一陪襯的方法，練氣功好比是蓋房子，房子要蓋的穩固一定要先將地基打好，之後才能蓋樑、牆壁，最後才裝潢。靜坐在練氣的階段中好比是蓋房子的裝潢部分，裝潢和房屋的架構形成一完備的整體。練氣功要先打基礎，先鍛練下元氣、再鍛練中元氣。當下 元、中元的能量都充滿時，上元才能和中元、下元合在一起，這樣才能圓融。
打坐和「參禪」、「說佛」有極大的關連。參禪、說佛算是氣功中的高級境界。例如密宗的修練分為身灌、慧灌 、密灌、大圓滿等四個層次。一開始就是要先修身體的地 、水、火、風。因為身體為萬有之本，身修好了才能再談進一步的修練。之後才能修智慧、才能秘密修行，最後才 能達到大圓滿的解脫境界。道家的修練方式也一樣，是先要「練精化氣」，即修身體的內分泌系統，顯然地這是要 靠身體的運作，而不是藉由靜坐的方式，接著才能「練氣化神」，此時才調養心神。第三步驟為「練神還虛」，讓人直接放下，此時便可用打坐的方式。第四步驟為「還虛入道」，此時便可進入較高的神秘境界的層次而又不為所惑。
如果一開始就以打坐的方式，這樣是會沒有氣，因為「 練精化氣」的層次沒有做到。打坐久了甚至會導致禪病， 也就是下盤的部分氣血虛弱、堵塞，也由於下盤不穩，故心的運作便多、感覺系統愈來愈強，問題便會出現了，上元的幻覺愈大而身體便是愈來愈虛弱。
故鍛練應要回歸本質，從基本功法練起，一步步地成就 才能有收穫。不該一開始就用中級的功法進入。密宗中也說「道、常、次、第」，這是不同層次的修法，要按步就班地進入該有的層次這才是應當的作法。
所謂下元氣是指一中心點，是一「定點」也是人體的平衡力及定力之所在。並非指下面更非代表不重要的意思。 由此可知下元氣的鍛練是有多重要。下元氣才可對健康產生真正的作用而不是上元氣。
有打坐經驗的人可能都有過奇異的經驗，可能會有一些聲、光的幻覺現象，甚至有些人會感受到佛光或是神佛滿天等感應，但即使感應的再強烈仍會覺得身體不適甚至是愈來愈虛弱。這是因為打坐、靜坐修的是心的感應，只重在上元氣部份的運作。
但是練氣應是要求生命能量的充滿，而不該只是練感應 。人體就如一電池，電池要有足夠的電能才能發揮作用。 人體也是如此，當生命能量充滿才能刺激我們的心，這樣才可產生潛能開發的運作。而如果生命能量不夠卻刺激我們的心、刺激上元氣的開發，這樣便會造成透支身體內部 原有的能量，一旦消耗過度身體健康便會大受影響而產生病變。
故練氣一定要先練生命能量的充滿，也就是先從下元氣的鍛練。當鍛練到生命能量足夠時，才可進一步地做其他的開發。在此並非排斥打坐的上元氣鍛練法，而是應當循序漸進。上元和下元應當是合而為一沒有分別的，修下元也同時是修上元。
因為修下元時就要求要統攝心神，將六根六塵的意識統合凝聚，由於氣將意識層次都統合穩定住了，我們的心就可自動地受到調整、修練。故練下元氣時自然同時地可穩 住我們的心，故我們的念就愈來愈清淨，而可產生「打禪 」、「放下」所欲達到的清淨心。但如果一開始便以打坐、數息、觀想等方式要達到「放下」、「清心」是不容易的，反而容易產生幻覺、感應，心更不能定下來。
從下元氣的鍛練開始，這樣身體的十二經絡、奇經八脈 都可得到調整而回歸正常，這樣便能產生應有的力量。換句話說就如人該吃飯的時候就吃飯，該睡覺的時候就睡覺 ，要合乎常理及自然。如果一個人該睡的時候睡不著，該工作的時候卻提不起精神，這樣整個的生活作息都受到干擾，也就是這人體內的氣產生了岔氣的現象。
下元氣的鍛練可讓人的生命能量充滿，讓身、心、靈產生統合，穩定的現象，故對周圍的變化可產生排除的作用 ，故不受外在環境的干擾、影響，這樣人才可回歸其本心 ，這樣對於種種現象都可看的很清楚。也就是說若我們的功夫到了便可讓自己有一更大的活動空間。
故當我們修練、調養到某一境界時，就可產生「內視」、「內感」的功能，內視就是可透視自己內部，即使沒辦 法內視也可達到「內感」，即是可感應到體內不舒服的部位，這時透過下元氣的鍛練，用吐納、導引的基本方法可產生調和作用可去除毛病。但一般人沒有內視、內感的能力，就不了解本身的臟體可能發生的病變。若修練的又是感應的功法，就形成對自己一無所知，對外界的感應卻太多的反常現象。所以應當是要透過下元氣的鍛練才可達到平衡，才可清楚地知道自己的問題所在，又不會受外在環境的影響。
打坐是最常見最常被使用的氣功法。打坐的目的是為了要守靜，更進一步的是要透過定、靜、止而求開悟，但這兩者都很不容易達到。除非是要透過其他法門、方式而進入。舉例來說，禪宗達摩祖師東傳法門，就是要僧侶們先練功而非打坐，練的功是武功、內功、氣功如達摩易筋經 、八段錦、少林拳等，用以鍛練身體的四肢及五臟六腑， 讓身體產生很強的高度能量運作，此時的身心可產生高度凝聚力，此時再打坐才能進入高度的集中，才能定、靜、 止，也才能安、慮、得，故如無凝聚力，氣脈不通而直接打坐不能達到良好的效果。這樣情形下打坐所產生的是易生幻像，故容易進入感覺的世界，但身體卻沒有凝聚力。 故這便和原本我們想從打坐中求得的身體健康、了悟生命 、心靈開闊等境界差很多。
六感五通基本上就是消耗能量。由於在打坐過程中，上元氣得到刺激及開發，所以會產生很大的感覺力。但是修行的過程中是要將感覺力切斷而非繼續這感覺力。不過現在大多數人練氣或坐禪便想要接神奇力量，這是很危險的 。由於無根基是無法開發潛能更無法展現潛能。
在歐美、日本等地十分流行超覺靜坐，許多人冀望從靜坐中達到放鬆以疏緩現代人的身心壓力。在靜坐的過程中的確可以獲得暫時的放鬆，但離開道場後又是回到現實、 回到原本的身心壓力狀況下。這是因為方式、法門不完整所致，當根本不穩、下元氣能量不夠、健康的運作能力不夠，新陳代謝力便無法充分運作。而精神壓力更是導致五臟六腑的運作遲緩，故心的罣礙便特別大。而數息、觀想、導引雖可讓人暫時獲得放鬆，而一旦脫離境界便又退回至原處。
修行理當是「不取一坐，不捨一法」，在平常時總能以平常心處理各種事情而不受雜念影響。當對所有事情都能不緊張、不重視，便能讓身心進入自由的境地。許多事雖然是要急著去做但卻放緩步調，這樣兼顧到的事能更多，做出來的信有更大的自由度表現。體會這道理後就能了解為什麼要將下元氣先鍛練好再打坐才不致產生問題。
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台北市氣功文化學會製作
2006年5月28日 星期日
2006年5月9日 星期二
太極拳與書法互參
［ 作者：佚名 轉貼自：中國太極拳網論壇 ］
中華民族自古即崇文尚武，相得益彰。其上可以達道，下可以修身，自成藝術，引人入勝者，在文則有書法，在武則有太極拳也。觀乎拳術與碑帖，一動一靜，動中有靜，靜中有動，雖形象迥異，而理趣會通。予雖不敏，況初涉其學，而隨興互參，偶爾有所會心也。因記如次，以俟同道教正。
道，唯有德者居之。世間諸多小技尚且可通大道，何況拳藝與書法。設使心地光明，一團和善，智慧穎悟，精益求精，則太極拳之神髓，書法之精奧，始可希冀矣。
有心學拳，不論深造，入門亦不易也。有津津于形式之花哨，或專務硬拙之力者，不知凡幾。書法亦入門難，或爭奇鬥怪，或媚世爲能，或任筆塗鴉，離書道遠甚。有學拳學書者，以數年或數十年之資曆誇示于人前，而不自知尚未得門徑，可惜可笑。
學太極拳，實際工夫不到，將拳譜倒背如流也沒用，學書法，眼高手低也可惜，但果能再加以乾乾之功，則終可成就，概皆不致盲修瞎煉也。
初學太極拳，須選定適合自己的某一流派，切忌朝三暮四。初學書法，亦須選定適合自己的某一流派，長期臨摹某家法帖，切忌見異思遷。
學太極拳與書法，欲臻大成之境確非易事。拳諺雲“太極十年不出門”，“拳打萬遍，神理自現”，書法亦有池水盡墨、退筆如山之掌故，皆自苦功來。然則亦皆重悟性，則自心性中來，非可與普通人道也。
千萬人學太極拳，苟能學之不已，則千萬人可得防病健身。千萬人學書法，苟能專志神凝，則千萬人可得延年益壽。其養生之功大矣哉。
打太極拳須心神斂聚，培養和平之氣，與做人之誠敬謙遜，可謂相輔相成。書法當亦爲心之畫，寫出本地風光爲佳，與做人之真情坦蕩，可謂相輔相成。
學太極拳及書法，最忌雜念紛飛心浮氣躁，不然失于機趣。一招一式之揣摩，一點一劃之推求，皆須細心，日久自能靜境現前，怡然樂之矣。
太極拳可以模擬物象，書法亦然。所謂白鵝亮翅、金剛搗碓，所謂奔雷墜石、仙子起舞，其所以爲藝術也，予人發揮無限之想象。
學太極拳須循一定之階梯，打好基本功，走架純熟達標，方可推手，推手順遂從心，散手斯可學矣。學書法亦有階梯漸次，由單字協調而後章法有致，由筆法布白而後風格氣韻，由篆隸楷書而後行草。好捷徑求速成罔然也。
書法之妙，乃借助于筆軟，以其柔軟而能變化無窮。打拳之妙，乃借助于身軟，周身愈柔軟，氣脈愈通暢也。柔非弱，軟非懈，不可混淆。
太極拳不離于一招一式，然亦不在于一招一式。書法不離于一筆一劃，然亦不在于一筆一劃。二者皆在于神采，精妙當于神采求之。
拳套之單式猶如書作之單字，單式之凸凹猶如單字之敗筆，式與式之斷續猶如章法之割裂，及乎神意之運行，皆以缺陷爲大病也。要之太極拳與書法，皆尚整體完整，一氣貫注，至若拳套中一式不可偏移，一式中周身不可分散，而書作中一字不可移，一字中一劃不可移，方始相稱也。
太極拳之最高境界爲妙手，不期然而然，莫知至而至，全體透空，了無形迹。書法之最高境界爲妙筆，心手雙忘，心空字，手空筆，所謂字雖有質，迹本無爲，禀陰陽而動靜，體萬物以成形。
拳論雲，打拳如神龍變化，提摸不住，隨意舉動，自成法度，莫可測度，技至此，真神品矣。此“神品”二字，許是來源于書論，但觀被認定爲神品之法書，其絕世風采，移拳論所評評之，正是絲毫不爽。
打太極拳，進退轉換不能中正安舒，則重心飄浮。練書法，起落提按茫昧于中鋒之法，則偏側失度，必然線條飄浮。
太極拳套路乃人體劃分空間之弧線旋轉運動，其形狀起落可預知。書法乃線條劃分空間之隨機轉移運動，其形狀起落不可預知。然則俱極抽象，蓋皆寓于剛柔、方圓、正奇、快慢、動靜、虛實等等變化之理，至高明境界，豈但人不能知，亦且不自覺也。
學佛之綱領在于見地、修證、行願，學拳學書之綱領亦在是而已矣。見地不到，須多讀書多請教多思考，修證不到，須多花時間多吃苦，行願不到，須痛下決心堅定志向。苟非天才，而求殊勝，此即爲不二法門也。
太極拳與書法，學之者如過江之鲫，成之者如鳳毛麟角，大師出現，代不過數人，可知智慧難得，機緣難遇。方今之世，萬般便利，最可珍惜用功，有志于斯道者共勉！
中華民族自古即崇文尚武，相得益彰。其上可以達道，下可以修身，自成藝術，引人入勝者，在文則有書法，在武則有太極拳也。觀乎拳術與碑帖，一動一靜，動中有靜，靜中有動，雖形象迥異，而理趣會通。予雖不敏，況初涉其學，而隨興互參，偶爾有所會心也。因記如次，以俟同道教正。
道，唯有德者居之。世間諸多小技尚且可通大道，何況拳藝與書法。設使心地光明，一團和善，智慧穎悟，精益求精，則太極拳之神髓，書法之精奧，始可希冀矣。
有心學拳，不論深造，入門亦不易也。有津津于形式之花哨，或專務硬拙之力者，不知凡幾。書法亦入門難，或爭奇鬥怪，或媚世爲能，或任筆塗鴉，離書道遠甚。有學拳學書者，以數年或數十年之資曆誇示于人前，而不自知尚未得門徑，可惜可笑。
學太極拳，實際工夫不到，將拳譜倒背如流也沒用，學書法，眼高手低也可惜，但果能再加以乾乾之功，則終可成就，概皆不致盲修瞎煉也。
初學太極拳，須選定適合自己的某一流派，切忌朝三暮四。初學書法，亦須選定適合自己的某一流派，長期臨摹某家法帖，切忌見異思遷。
學太極拳與書法，欲臻大成之境確非易事。拳諺雲“太極十年不出門”，“拳打萬遍，神理自現”，書法亦有池水盡墨、退筆如山之掌故，皆自苦功來。然則亦皆重悟性，則自心性中來，非可與普通人道也。
千萬人學太極拳，苟能學之不已，則千萬人可得防病健身。千萬人學書法，苟能專志神凝，則千萬人可得延年益壽。其養生之功大矣哉。
打太極拳須心神斂聚，培養和平之氣，與做人之誠敬謙遜，可謂相輔相成。書法當亦爲心之畫，寫出本地風光爲佳，與做人之真情坦蕩，可謂相輔相成。
學太極拳及書法，最忌雜念紛飛心浮氣躁，不然失于機趣。一招一式之揣摩，一點一劃之推求，皆須細心，日久自能靜境現前，怡然樂之矣。
太極拳可以模擬物象，書法亦然。所謂白鵝亮翅、金剛搗碓，所謂奔雷墜石、仙子起舞，其所以爲藝術也，予人發揮無限之想象。
學太極拳須循一定之階梯，打好基本功，走架純熟達標，方可推手，推手順遂從心，散手斯可學矣。學書法亦有階梯漸次，由單字協調而後章法有致，由筆法布白而後風格氣韻，由篆隸楷書而後行草。好捷徑求速成罔然也。
書法之妙，乃借助于筆軟，以其柔軟而能變化無窮。打拳之妙，乃借助于身軟，周身愈柔軟，氣脈愈通暢也。柔非弱，軟非懈，不可混淆。
太極拳不離于一招一式，然亦不在于一招一式。書法不離于一筆一劃，然亦不在于一筆一劃。二者皆在于神采，精妙當于神采求之。
拳套之單式猶如書作之單字，單式之凸凹猶如單字之敗筆，式與式之斷續猶如章法之割裂，及乎神意之運行，皆以缺陷爲大病也。要之太極拳與書法，皆尚整體完整，一氣貫注，至若拳套中一式不可偏移，一式中周身不可分散，而書作中一字不可移，一字中一劃不可移，方始相稱也。
太極拳之最高境界爲妙手，不期然而然，莫知至而至，全體透空，了無形迹。書法之最高境界爲妙筆，心手雙忘，心空字，手空筆，所謂字雖有質，迹本無爲，禀陰陽而動靜，體萬物以成形。
拳論雲，打拳如神龍變化，提摸不住，隨意舉動，自成法度，莫可測度，技至此，真神品矣。此“神品”二字，許是來源于書論，但觀被認定爲神品之法書，其絕世風采，移拳論所評評之，正是絲毫不爽。
打太極拳，進退轉換不能中正安舒，則重心飄浮。練書法，起落提按茫昧于中鋒之法，則偏側失度，必然線條飄浮。
太極拳套路乃人體劃分空間之弧線旋轉運動，其形狀起落可預知。書法乃線條劃分空間之隨機轉移運動，其形狀起落不可預知。然則俱極抽象，蓋皆寓于剛柔、方圓、正奇、快慢、動靜、虛實等等變化之理，至高明境界，豈但人不能知，亦且不自覺也。
學佛之綱領在于見地、修證、行願，學拳學書之綱領亦在是而已矣。見地不到，須多讀書多請教多思考，修證不到，須多花時間多吃苦，行願不到，須痛下決心堅定志向。苟非天才，而求殊勝，此即爲不二法門也。
太極拳與書法，學之者如過江之鲫，成之者如鳳毛麟角，大師出現，代不過數人，可知智慧難得，機緣難遇。方今之世，萬般便利，最可珍惜用功，有志于斯道者共勉！
2006年4月30日 星期日
淺談“意、氣、神、形、力、法”
我們在練習拳架的過程中，總是要求外三合、內三合。其實這裏有一個漸進的過程，先是外三合自不合到合，再是內三合自不合到合。後才是外三合、內三合。最後講究“意、氣、神、形、力、法”相合。
肩、肘、腕、手，胯、膝、踝、腳，各有公轉、自轉之理，在開始習練拳架時肯定有一段迎合規矩的過程，因爲人們在日常生活中的手腳活動是不需要象練拳一樣中規中矩的。
待熟練拳架之後，按照肩胯相合、肘膝相合、手腳相合的原理習到純熟，在生活中便出現自然而合規矩的狀態。當肩胯相合、肘膝相合、手腳相合時人體是處于最佳的骨架疊放狀態，可産生最大的結構力。
當外三合出現之後，還得經過進一步的領會，從而尋找心意、氣力、筋骨的結合點，做到意動，氣指，形到。如此心意相合、氣力相合、筋骨相合時，人的精神處于最飽滿的修養狀態，給人一種不怒自威的感覺，這就是“勢”。
到了這一境界，我們還要用心揣摩，敢于否定自己，才可以使自己的功夫更上一層樓。在不斷的否定、肯定中，磨合“意、氣、神、形、力、法”。
外三合而定形，內三合而彙神。
從而做到意之所動、氣之所指、神之所往、形之所趨、力之所致、法之所隨；意若靜、氣則定、神乃閑、形必合、力定聚、法無爲。它們互爲因果，不可分割！
肩、肘、腕、手，胯、膝、踝、腳，各有公轉、自轉之理，在開始習練拳架時肯定有一段迎合規矩的過程，因爲人們在日常生活中的手腳活動是不需要象練拳一樣中規中矩的。
待熟練拳架之後，按照肩胯相合、肘膝相合、手腳相合的原理習到純熟，在生活中便出現自然而合規矩的狀態。當肩胯相合、肘膝相合、手腳相合時人體是處于最佳的骨架疊放狀態，可産生最大的結構力。
當外三合出現之後，還得經過進一步的領會，從而尋找心意、氣力、筋骨的結合點，做到意動，氣指，形到。如此心意相合、氣力相合、筋骨相合時，人的精神處于最飽滿的修養狀態，給人一種不怒自威的感覺，這就是“勢”。
到了這一境界，我們還要用心揣摩，敢于否定自己，才可以使自己的功夫更上一層樓。在不斷的否定、肯定中，磨合“意、氣、神、形、力、法”。
外三合而定形，內三合而彙神。
從而做到意之所動、氣之所指、神之所往、形之所趨、力之所致、法之所隨；意若靜、氣則定、神乃閑、形必合、力定聚、法無爲。它們互爲因果，不可分割！
太極拳論解
懂勁後，愈練愈精，默識揣摩，漸至從心所欲。
懂勁之後可謂入門。之後不可間斷，必須日日練習，處處揣摩，如有所悟，默識于心，心動則身隨，無不如意，技日精矣。太極拳的本質是無爲。拳架的練習是幫助自己從有爲到達無爲。練拳的關鍵是觀照和覺知。通過觀照自己的身體，慢慢地慢慢地你就會變得對每個姿勢、每個動作都有所警覺。而當你變得覺知，你的身體會更加放松和協調。盤架子能創造覺知，就是好的。如果它停止創造覺知，你必須換一種練法，再次變得警覺才行。觀照和覺知均是被動的，一旦你變得主動，你就會喪失你的覺知。只有在覺知達到不必習拳來獲得、認識或感覺的時候，你才有可能既主動又有覺知，無爲無不爲。聽化粘走順勢而爲，能應物自然，即可從心所欲。
懂勁之後可謂入門。之後不可間斷，必須日日練習，處處揣摩，如有所悟，默識于心，心動則身隨，無不如意，技日精矣。太極拳的本質是無爲。拳架的練習是幫助自己從有爲到達無爲。練拳的關鍵是觀照和覺知。通過觀照自己的身體，慢慢地慢慢地你就會變得對每個姿勢、每個動作都有所警覺。而當你變得覺知，你的身體會更加放松和協調。盤架子能創造覺知，就是好的。如果它停止創造覺知，你必須換一種練法，再次變得警覺才行。觀照和覺知均是被動的，一旦你變得主動，你就會喪失你的覺知。只有在覺知達到不必習拳來獲得、認識或感覺的時候，你才有可能既主動又有覺知，無爲無不爲。聽化粘走順勢而爲，能應物自然，即可從心所欲。
太極拳論解
本是舍己從人，多誤舍近求遠。
太極拳不自作主張，處處從人。彼之動作必有一方向，則我隨其方向而去，不稍抵抗，故彼落空或跌出，皆彼用力太過也。如有一定手法，不知隨彼，是謂舍近求遠矣。舍己從人，難在順隨。
所謂差之毫厘，謬之千裏。學者不可不詳辨焉。是爲論。
古人雲：獲得真訣好用功。如不深研細究，于精微之處詳加辨析則雖用功也是枉費工夫。所以太極拳作爲“文人拳”、“秀才拳”，要修煉而不是苦煉，首先找對根源，再“循理以求真”，萬萬不可“越理而爭勝”。太極拳的原理來自老子的《道德經》：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以爲和。”“天下之至柔，馳騁天下之至堅，無有入無間。”“反者道之動；弱者道之用。天下萬物生于有，有生于無。”對于這種不同凡響的原理，“上士聞道，勤奮行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以爲道。”
太極拳不自作主張，處處從人。彼之動作必有一方向，則我隨其方向而去，不稍抵抗，故彼落空或跌出，皆彼用力太過也。如有一定手法，不知隨彼，是謂舍近求遠矣。舍己從人，難在順隨。
所謂差之毫厘，謬之千裏。學者不可不詳辨焉。是爲論。
古人雲：獲得真訣好用功。如不深研細究，于精微之處詳加辨析則雖用功也是枉費工夫。所以太極拳作爲“文人拳”、“秀才拳”，要修煉而不是苦煉，首先找對根源，再“循理以求真”，萬萬不可“越理而爭勝”。太極拳的原理來自老子的《道德經》：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以爲和。”“天下之至柔，馳騁天下之至堅，無有入無間。”“反者道之動；弱者道之用。天下萬物生于有，有生于無。”對于這種不同凡響的原理，“上士聞道，勤奮行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以爲道。”
太極拳論解
每見數年純功，不能運化者，率皆自爲人制，雙重之病未悟耳。
有數年純功者，如犯有雙重之病，則不免有時爲人所制，不能立時運化。
欲避此病，須知陰陽；粘即是走，走即是粘；陰不離陽，陽不離陰；陰陽相濟，方爲懂勁。
解決雙重的辦法是分虛實。虛實便是陰陽。如想不犯雙重之病，必須明白陰陽相濟之理。“陰陽相濟”是“陰陽”的一個連續變動過程，循環無端，再把這個連續變動過程放在身體上，成爲運動本能。陰陽是一體兩面，要分而不離才對。太極拳，一舉動便分陰陽，胸是陰，背是陽；手心是陰，手背是陽；腿上長毛的一側是陽，另一側是陰；雙重便是陰陽不分。如陰陽不分，即使單足站立，也是雙重。故雙重不是兩足塌實的意思。勁路在手上脈絡是走手三陽的，從手背到手指向外舒展；氣血在手上的脈絡是通過手三陰由勞宮向內含回，乃至含胸下沈的。推手時不頂爲走勁，不丟爲粘勁，走與粘合而用之爲化勁。走主退，屬于陰；粘主進，屬于陽。用走勁即不予敵以絲毫反力而使之不穩；用粘勁即不許敵由不穩而複歸于穩耳。制而化之，化而制之，制即化，化即制也。知彼己之剛柔虛實，則陰陽互爲消長，以虛濟盈而不失其機，此爲真懂勁。
有數年純功者，如犯有雙重之病，則不免有時爲人所制，不能立時運化。
欲避此病，須知陰陽；粘即是走，走即是粘；陰不離陽，陽不離陰；陰陽相濟，方爲懂勁。
解決雙重的辦法是分虛實。虛實便是陰陽。如想不犯雙重之病，必須明白陰陽相濟之理。“陰陽相濟”是“陰陽”的一個連續變動過程，循環無端，再把這個連續變動過程放在身體上，成爲運動本能。陰陽是一體兩面，要分而不離才對。太極拳，一舉動便分陰陽，胸是陰，背是陽；手心是陰，手背是陽；腿上長毛的一側是陽，另一側是陰；雙重便是陰陽不分。如陰陽不分，即使單足站立，也是雙重。故雙重不是兩足塌實的意思。勁路在手上脈絡是走手三陽的，從手背到手指向外舒展；氣血在手上的脈絡是通過手三陰由勞宮向內含回，乃至含胸下沈的。推手時不頂爲走勁，不丟爲粘勁，走與粘合而用之爲化勁。走主退，屬于陰；粘主進，屬于陽。用走勁即不予敵以絲毫反力而使之不穩；用粘勁即不許敵由不穩而複歸于穩耳。制而化之，化而制之，制即化，化即制也。知彼己之剛柔虛實，則陰陽互爲消長，以虛濟盈而不失其機，此爲真懂勁。
太極拳論解
察四兩撥千斤（之句），顯非力勝；觀耄耋能禦衆（之形），快何能爲!
太極拳尚巧不尚力，如秤稱物，滑輪起重，杠杆撬物，以小力勝大力，以無力制有力，合乎科學。古稱七十爲耄，八十爲耋。年老之人，舉動遲緩，如汪永泉晚年由人扶起站立，仍可觸之即發。
立如秤准，活如車輪，偏沈則隨，雙重則滯。
每練時必須立身中正，頂起頭來，拔起背來，蹋下肩去，垂下肘去，周身布滿意思，五指貫上意思,氣勢充滿布勻，又要以腰脊爲軸，帶領著四肢而動，輕靈圓轉。太極拳用粘來順應對方，用走來化卻對方的勁力，粘走制化因果相生。粘走不能相生，就造成滯隨之病。在用粘法而不能應變爲走法時，必然是自己處于雙重，轉換不靈，僵硬不化，稱爲滯；在用走法而不能輔以粘法時，必然是自己陷于偏沈，無力自恃，依隨不能自主，稱爲隨。
太極拳尚巧不尚力，如秤稱物，滑輪起重，杠杆撬物，以小力勝大力，以無力制有力，合乎科學。古稱七十爲耄，八十爲耋。年老之人，舉動遲緩，如汪永泉晚年由人扶起站立，仍可觸之即發。
立如秤准，活如車輪，偏沈則隨，雙重則滯。
每練時必須立身中正，頂起頭來，拔起背來，蹋下肩去，垂下肘去，周身布滿意思，五指貫上意思,氣勢充滿布勻，又要以腰脊爲軸，帶領著四肢而動，輕靈圓轉。太極拳用粘來順應對方，用走來化卻對方的勁力，粘走制化因果相生。粘走不能相生，就造成滯隨之病。在用粘法而不能應變爲走法時，必然是自己處于雙重，轉換不靈，僵硬不化，稱爲滯；在用走法而不能輔以粘法時，必然是自己陷于偏沈，無力自恃，依隨不能自主，稱爲隨。
太極拳論解
左重則左虛，右重則右杳。
太極拳就是一種軸心運動。左重的向左轉動，右重的向右轉動。
仰之則彌高，俯之則彌深，進之則愈長，退之則愈促。
前三句皆是引勁落空之意，就是說他仰攻我，我引得更高，他俯攻我，我引得更深，他直進我引得他更長。總之順他的來勢引向空處，不抵抗不截擊。“意在人先”是關鍵。意思永遠要走在對方頭裏。第四句說明退不得，彼進我退便是自促，無論練架子或推手，都忌直進直退。《行功心解》說，進退須有轉換便是說明不能直進直退。例如摟膝拗步的進必須附帶左顧右盼的姿勢，倒攆猴的退也是一樣要向左右轉換，便是以退爲進，不是真退，真退就是敗了，所以古人拳語曰:“有進，退也。”(紀效新書)上也說：“步步向前，天下無敵。”
太極拳就是一種軸心運動。左重的向左轉動，右重的向右轉動。
仰之則彌高，俯之則彌深，進之則愈長，退之則愈促。
前三句皆是引勁落空之意，就是說他仰攻我，我引得更高，他俯攻我，我引得更深，他直進我引得他更長。總之順他的來勢引向空處，不抵抗不截擊。“意在人先”是關鍵。意思永遠要走在對方頭裏。第四句說明退不得，彼進我退便是自促，無論練架子或推手，都忌直進直退。《行功心解》說，進退須有轉換便是說明不能直進直退。例如摟膝拗步的進必須附帶左顧右盼的姿勢，倒攆猴的退也是一樣要向左右轉換，便是以退爲進，不是真退，真退就是敗了，所以古人拳語曰:“有進，退也。”(紀效新書)上也說：“步步向前，天下無敵。”
太極拳論解
虛靈頂勁，氣沈丹田。
虛：若有意若無意，無意之中是真意。虛，則萬物悄無聲息，寂然不動。靈：一陽易于發動。一氣真陽，如春雨滋潤萬物，悄無聲息。有感而應，感而遂通。所謂"人不知我，我獨知人。"太極拳以養虛靈爲第一要義。頭爲全身綱領，綱舉目張，頂頭懸是關鍵。靈機于頂，不僅能使全身輕靈活潑，免除重滯，而且是身心合一、內外兼修的關鍵，是全身整體運動的綱領。故楊澄甫先生說：“丟掉頂頭懸，白練三十年。”道家謂丹田有三：一居頭頂（泥丸宮）以藏神，一居中腕（橫膈膜）以蓄氣，一居臍下（臍下三寸）以藏精。此處指下丹田。下丹田爲全身重點所在。習太極拳者沈氣于此則巋然不動，不易撼倒。但沈者徐徐而下，在有意無意之間，非若外家之用力下沈，外鼓小腹也。倘或不慎，每至腸疝諸症。氣沈丹田指的是氣血，而非呼吸。血液流動于人身，會産生一種能量，丹田便是發電站。“氣沈丹田”的目的是將氣血轉化爲勁力，象電的陰陽兩極。氣血屬陰宜下行，勁力屬陽宜上拔。氣血下行通過湧泉滲入地下，如地下有電吸著于兩腳兩腿，使腳腿地三者成爲一個整體。練拳的時候,頭腦裏思想中要常想著這個問題，使頭腦神意虛靈上頂于空中，與空中電子分子合爲一體，使腳腿注于下層，透于地宮，同地球粘成一體，如這樣子才能叫整個的一身體在宇宙之間。總之,是氣意要往下沈，神意要往上頂，一身完整,這才是練太極拳的味道。
虛：若有意若無意，無意之中是真意。虛，則萬物悄無聲息，寂然不動。靈：一陽易于發動。一氣真陽，如春雨滋潤萬物，悄無聲息。有感而應，感而遂通。所謂"人不知我，我獨知人。"太極拳以養虛靈爲第一要義。頭爲全身綱領，綱舉目張，頂頭懸是關鍵。靈機于頂，不僅能使全身輕靈活潑，免除重滯，而且是身心合一、內外兼修的關鍵，是全身整體運動的綱領。故楊澄甫先生說：“丟掉頂頭懸，白練三十年。”道家謂丹田有三：一居頭頂（泥丸宮）以藏神，一居中腕（橫膈膜）以蓄氣，一居臍下（臍下三寸）以藏精。此處指下丹田。下丹田爲全身重點所在。習太極拳者沈氣于此則巋然不動，不易撼倒。但沈者徐徐而下，在有意無意之間，非若外家之用力下沈，外鼓小腹也。倘或不慎，每至腸疝諸症。氣沈丹田指的是氣血，而非呼吸。血液流動于人身，會産生一種能量，丹田便是發電站。“氣沈丹田”的目的是將氣血轉化爲勁力，象電的陰陽兩極。氣血屬陰宜下行，勁力屬陽宜上拔。氣血下行通過湧泉滲入地下，如地下有電吸著于兩腳兩腿，使腳腿地三者成爲一個整體。練拳的時候,頭腦裏思想中要常想著這個問題，使頭腦神意虛靈上頂于空中，與空中電子分子合爲一體，使腳腿注于下層，透于地宮，同地球粘成一體，如這樣子才能叫整個的一身體在宇宙之間。總之,是氣意要往下沈，神意要往上頂，一身完整,這才是練太極拳的味道。
太極拳論解
由招熟而漸悟懂勁，由懂勁而階及神明。然非用力日久，不能豁然貫通焉。
此言太極拳功夫應按一定程序循序漸進。"著熟"是第一階段，爲拳太極，是知己階段。這一階段要求習練者通過明師學得高質量的拳架，姿勢正確，中正圓滿，輕靈圓轉，熟悉太極十三勢的每一動、每一招的勁路變化，勁不落空。這一階段*言傳身教，刻苦用功。" 懂勁"是第二階段，可謂“入門”，是知彼階段。這一階段是"漸悟"的過程。所謂"漸悟"，一方面是指盤架中慢慢懂得自己的勁，做到下指揮上，內指揮外，內裏通，一身輕。另一方面除了自身盤架外，還需在推手中去研究對手動作輕重遲速，及勁行之趨向方位。久之自微懂而略懂，進至于無微不覺，無處不懂。陰陽相濟爲懂勁，之後，全是內省功夫，要默識揣摩。"神明"是第三階段，始爲太極拳，可謂“登堂入室”。登堂入室後，見到的是“泥菩薩”，幷非“真佛”。“泥菩薩”有千萬，“真佛”只有一個。“真佛”不在身外，而在身內。要找到“真佛”，還有漫長的路要走。在知己知彼基礎上，做到“人不知我，我獨知人。”懂勁後，全是內省功夫不求用著而著自合，進至無勁非著，無著非勁，漸至不需用著，只需用勁，再至不求用勁而勁至合，洵至以意運勁，以氣帶意，精神所觸，莫之能禦，則階及神明矣。"漸悟"是一種模糊思維，而"階及"卻有了一條明確的路徑。只是這條路徑在我們看來，猶如一架天梯——永無止境的通天長梯。太極拳不是單純的武藝，而是一種道藝。欲到達"神明"境界，要讀書明理，持志以恒，日積月累，水到渠成。
此言太極拳功夫應按一定程序循序漸進。"著熟"是第一階段，爲拳太極，是知己階段。這一階段要求習練者通過明師學得高質量的拳架，姿勢正確，中正圓滿，輕靈圓轉，熟悉太極十三勢的每一動、每一招的勁路變化，勁不落空。這一階段*言傳身教，刻苦用功。" 懂勁"是第二階段，可謂“入門”，是知彼階段。這一階段是"漸悟"的過程。所謂"漸悟"，一方面是指盤架中慢慢懂得自己的勁，做到下指揮上，內指揮外，內裏通，一身輕。另一方面除了自身盤架外，還需在推手中去研究對手動作輕重遲速，及勁行之趨向方位。久之自微懂而略懂，進至于無微不覺，無處不懂。陰陽相濟爲懂勁，之後，全是內省功夫，要默識揣摩。"神明"是第三階段，始爲太極拳，可謂“登堂入室”。登堂入室後，見到的是“泥菩薩”，幷非“真佛”。“泥菩薩”有千萬，“真佛”只有一個。“真佛”不在身外，而在身內。要找到“真佛”，還有漫長的路要走。在知己知彼基礎上，做到“人不知我，我獨知人。”懂勁後，全是內省功夫不求用著而著自合，進至無勁非著，無著非勁，漸至不需用著，只需用勁，再至不求用勁而勁至合，洵至以意運勁，以氣帶意，精神所觸，莫之能禦，則階及神明矣。"漸悟"是一種模糊思維，而"階及"卻有了一條明確的路徑。只是這條路徑在我們看來，猶如一架天梯——永無止境的通天長梯。太極拳不是單純的武藝，而是一種道藝。欲到達"神明"境界，要讀書明理，持志以恒，日積月累，水到渠成。
太極拳論解
太極者，無極而生，動靜之機，陰陽之母也。
注：太，大也，至也。極者，樞紐根柢之謂。
太極爲天地萬物之根本而太極拳則爲各拳之極至也。
無極而生者，本于無極也。訣曰：“無極混無妙無窮，有極太極生其中。”
老子曰：“天下萬物生于有，有生于無。”“太極”爲“有”，“無極”爲“無”。宇宙起源于一個超時空的虛態存在，即太虛。“太虛”在中國古代又叫“無極”，在數學上叫“零”，在傳統哲學上叫“道”。我們目前所處的三維空間只是太虛組成的一種空間場。一維時間也只是太虛組成的一種時間場。在三維空間和一維時間之外有負時空場。而太虛本身則是處于時空場之上的超時空存在。太虛是無窮的，是一切可能發生的根本，宇宙間的一切只不過是太虛暫時的一種表像而已。太虛作爲一種不動之動，具有同時向任何方向運動的潛能；作爲一種不有之有，具有成爲各種有（實有、虛有、空有）的潛能。
故太極拳重在鍛煉精神，運勁作勢，純任自然，不拘形式，以虛無爲本而包羅萬象。松松松，太極功，空空空，中中中，練到空時方有中。勸君莫學有中有，瞎子點燈白費蠟。
然初學者究當就有形之姿勢入手學習，要空空地摸，久之著熟懂勁，融會貫通，始能入于神化之境。
變易物體之位置或動體進行之方向曰動；保存或維持其固有之位置或方向曰靜。
機者，朕兆也。如《陰苻經》天發殺機之機。夫動靜無端，陰陽無始。太極者，其樞紐機關而已。
太極拳行功時，中心泰然，抱元守一。未常不靜，及其靜也，神明不測，有觸即發；未常無動，于動時存靜意，于靜中寓動機，一動一靜，互爲其根，合乎自然，此太極拳術之所以妙也。
萬物之生也，負陰而抱陽，莫不有太極，有太極斯有兩儀，故太極爲陰陽之母也。拳勢動者爲陽，靜者爲陰；出手爲陽，收手爲陰；進步爲陽，退步爲陰；剛勁爲陽，柔勁爲陰；發勁爲陽，收斂爲陰；粘勁爲陽，走勁爲陰；手足關節之伸爲爲陽，曲爲陰；分爲陽，合爲陰；開展爲陽，收斂爲陰；身軀之仰爲陽，俯爲陰；生爲陽，降爲陰。凡此所喻，無論遇如何變化，內皆含一圓形。故動靜不同時，陰陽（同時）不同位，而太極無不在焉。
注：太，大也，至也。極者，樞紐根柢之謂。
太極爲天地萬物之根本而太極拳則爲各拳之極至也。
無極而生者，本于無極也。訣曰：“無極混無妙無窮，有極太極生其中。”
老子曰：“天下萬物生于有，有生于無。”“太極”爲“有”，“無極”爲“無”。宇宙起源于一個超時空的虛態存在，即太虛。“太虛”在中國古代又叫“無極”，在數學上叫“零”，在傳統哲學上叫“道”。我們目前所處的三維空間只是太虛組成的一種空間場。一維時間也只是太虛組成的一種時間場。在三維空間和一維時間之外有負時空場。而太虛本身則是處于時空場之上的超時空存在。太虛是無窮的，是一切可能發生的根本，宇宙間的一切只不過是太虛暫時的一種表像而已。太虛作爲一種不動之動，具有同時向任何方向運動的潛能；作爲一種不有之有，具有成爲各種有（實有、虛有、空有）的潛能。
故太極拳重在鍛煉精神，運勁作勢，純任自然，不拘形式，以虛無爲本而包羅萬象。松松松，太極功，空空空，中中中，練到空時方有中。勸君莫學有中有，瞎子點燈白費蠟。
然初學者究當就有形之姿勢入手學習，要空空地摸，久之著熟懂勁，融會貫通，始能入于神化之境。
變易物體之位置或動體進行之方向曰動；保存或維持其固有之位置或方向曰靜。
機者，朕兆也。如《陰苻經》天發殺機之機。夫動靜無端，陰陽無始。太極者，其樞紐機關而已。
太極拳行功時，中心泰然，抱元守一。未常不靜，及其靜也，神明不測，有觸即發；未常無動，于動時存靜意，于靜中寓動機，一動一靜，互爲其根，合乎自然，此太極拳術之所以妙也。
萬物之生也，負陰而抱陽，莫不有太極，有太極斯有兩儀，故太極爲陰陽之母也。拳勢動者爲陽，靜者爲陰；出手爲陽，收手爲陰；進步爲陽，退步爲陰；剛勁爲陽，柔勁爲陰；發勁爲陽，收斂爲陰；粘勁爲陽，走勁爲陰；手足關節之伸爲爲陽，曲爲陰；分爲陽，合爲陰；開展爲陽，收斂爲陰；身軀之仰爲陽，俯爲陰；生爲陽，降爲陰。凡此所喻，無論遇如何變化，內皆含一圓形。故動靜不同時，陰陽（同時）不同位，而太極無不在焉。
太極拳論 -- 王宗岳
太極者，無極而生，陰陽之母也。動之則分，靜之則合。無過不及，隨曲就伸。人剛我柔謂之走，我順人背謂之粘。動急則急應，動緩則緩隨。雖變化萬端，而理爲一貫。由招熟而漸悟懂勁，由懂勁而階及神明。然非用力日久，不能豁然貫通焉。虛靈頂勁，氣沈丹田。不偏不倚，忽隱忽現。左重則左虛，右重則右杳。仰之則彌高，府之則彌深，進之則愈長，退之則愈促。一羽不能加，蠅蟲不能落，人不知我，我獨知人。英雄所向無敵，蓋皆由此而及也。斯技旁門甚多，雖勢有區別，概不外，壯欺弱，慢讓快耳。有力打無力，手慢讓手快，是皆先天自然之能，非關學力而有爲也。察四兩撥千斤之句，顯非力勝；觀耄耋禦衆之形，快何能爲。立如秤准，活如車輪，偏沈則隨，雙重則滯。每見數年純功，不能運化者，率皆自爲人制，雙重之病未悟而。欲避此病，須知陰陽；粘即是走，走即是粘，陽不離陰，陰不離陽；陰陽相濟，方爲懂勁。懂勁後，愈練愈精，默識揣摩，漸至從心所欲。本是舍己從人，多誤舍近求遠。所謂差之毫厘，謬之千裏。學者不可不詳辨焉。是爲論。
2006年4月29日 星期六
太極拳說十要
1．虛領頂勁頂勁者，頭容正直，神貫于頂也。不可用力，用力則項強，氣血不能流通，須有虛靈自然之意。非有虛領頂勁，則精神不能提起也。
2．含胸拔背含胸者，胸略內涵，使氣沈于丹田也。胸忌挺出，挺出則氣擁胸際，上重下輕，腳跟易于浮起。拔背者，氣貼于背也，能含胸則自能拔背，能拔背則能力由脊發，所向無敵也。
3．松腰 腰爲一身之主宰，能松腰然後兩足有力，下盤穩固；虛實變化皆由腰轉動，故日：“命意源頭在腰隙”，有不得力必于腰腿求之也。
4．分虛實:太極拳以分虛實爲第一要義，如全身皆坐在右腿，則右腿爲實，左腿爲虛；全身皆坐在左腿，則左腿爲實，右腿爲虛。虛實能分，而後轉動輕靈，毫不費力；如不能分，則邁步重滯，自立不穩，而易爲人所牽動。
5．沈肩墜肘: 沈肩者，肩松開下垂也。若不能松垂，兩肩端起，則氣亦隨之而上，全身皆不得力矣。墜肘者，肘往下松墜之意，肘若懸起，則肩不能沈，放人不遠，近于外家之斷勁矣。
6．用意不用力《太極拳論》雲：
此全是用意不用力。練太極拳全身松開，不使有分毫之拙勁，以留滯于筋骨血脈之間以自束縛，然後能輕靈變化，圓轉自如。或疑不用力何以能長力?蓋人身之有經絡，如地之有溝洫，溝洫不塞而水行，經絡不閉則氣通。如渾身僵勁滿經絡，氣血停滯，轉動不靈，牽一發而全身動矣。若不用力而用意，意之所至，氣即至焉，如是氣血流注，日日灌輸，周流全身，無時停滯。久久練習，則得真正內勁，即太極拳論中所雲：“極柔軟，然後極堅剛”也。太極拳功夫純熟之人，臂膊如綿裹鐵，分量極沈；練外家拳者，用力則顯有力，不用力時，則甚輕浮，可見其力乃外勁浮面之勁也，不用意而用力，最易引動，不足尚也。
7．上下相隨, 即《太極拳論》所雲：“其根在腳，發于腿，主宰于腰，形于手指，由腳而腿而腰，總須完整一氣”也。手動、腳動、足動、眼神亦隨之動，如是方可謂之上下相隨，有一不動，即散亂也。
8． 內外相合 太極拳所練在神，故雲：“神爲主帥，身爲驅使”。精神能提得起，自然舉動輕靈。架子不外虛實開合。所謂開合不但手足開，心意亦與之俱開，所謂合者，不但手足合，心意亦與之俱合， 能內外合爲一氣，則渾然無間矣。
9．相連不斷 : 外家拳術，其勁乃後天之拙勁，故有起有止，有續有斷，舊力已盡，新力未生，此時最易爲人所乘。太極拳用意不用力，自始至終，綿綿不絕，周而複始，循環無窮。原論所謂“如長江大海，滔滔不絕”，又日：“運動如抽絲”，皆言其貫穿一氣也。
10．動中求靜: 外家拳術，以跳踯爲能，用盡氣力，故練習之後，無不喘氣者。太極拳心靜禦動，雖動猶靜，故練架子愈慢愈好。慢則呼吸深長，氣沈丹田，自無血脈偾張之弊，學者細心體會，庶可得其意焉。
2．含胸拔背含胸者，胸略內涵，使氣沈于丹田也。胸忌挺出，挺出則氣擁胸際，上重下輕，腳跟易于浮起。拔背者，氣貼于背也，能含胸則自能拔背，能拔背則能力由脊發，所向無敵也。
3．松腰 腰爲一身之主宰，能松腰然後兩足有力，下盤穩固；虛實變化皆由腰轉動，故日：“命意源頭在腰隙”，有不得力必于腰腿求之也。
4．分虛實:太極拳以分虛實爲第一要義，如全身皆坐在右腿，則右腿爲實，左腿爲虛；全身皆坐在左腿，則左腿爲實，右腿爲虛。虛實能分，而後轉動輕靈，毫不費力；如不能分，則邁步重滯，自立不穩，而易爲人所牽動。
5．沈肩墜肘: 沈肩者，肩松開下垂也。若不能松垂，兩肩端起，則氣亦隨之而上，全身皆不得力矣。墜肘者，肘往下松墜之意，肘若懸起，則肩不能沈，放人不遠，近于外家之斷勁矣。
6．用意不用力《太極拳論》雲：
此全是用意不用力。練太極拳全身松開，不使有分毫之拙勁，以留滯于筋骨血脈之間以自束縛，然後能輕靈變化，圓轉自如。或疑不用力何以能長力?蓋人身之有經絡，如地之有溝洫，溝洫不塞而水行，經絡不閉則氣通。如渾身僵勁滿經絡，氣血停滯，轉動不靈，牽一發而全身動矣。若不用力而用意，意之所至，氣即至焉，如是氣血流注，日日灌輸，周流全身，無時停滯。久久練習，則得真正內勁，即太極拳論中所雲：“極柔軟，然後極堅剛”也。太極拳功夫純熟之人，臂膊如綿裹鐵，分量極沈；練外家拳者，用力則顯有力，不用力時，則甚輕浮，可見其力乃外勁浮面之勁也，不用意而用力，最易引動，不足尚也。
7．上下相隨, 即《太極拳論》所雲：“其根在腳，發于腿，主宰于腰，形于手指，由腳而腿而腰，總須完整一氣”也。手動、腳動、足動、眼神亦隨之動，如是方可謂之上下相隨，有一不動，即散亂也。
8． 內外相合 太極拳所練在神，故雲：“神爲主帥，身爲驅使”。精神能提得起，自然舉動輕靈。架子不外虛實開合。所謂開合不但手足開，心意亦與之俱開，所謂合者，不但手足合，心意亦與之俱合， 能內外合爲一氣，則渾然無間矣。
9．相連不斷 : 外家拳術，其勁乃後天之拙勁，故有起有止，有續有斷，舊力已盡，新力未生，此時最易爲人所乘。太極拳用意不用力，自始至終，綿綿不絕，周而複始，循環無窮。原論所謂“如長江大海，滔滔不絕”，又日：“運動如抽絲”，皆言其貫穿一氣也。
10．動中求靜: 外家拳術，以跳踯爲能，用盡氣力，故練習之後，無不喘氣者。太極拳心靜禦動，雖動猶靜，故練架子愈慢愈好。慢則呼吸深長，氣沈丹田，自無血脈偾張之弊，學者細心體會，庶可得其意焉。
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