淺談“意、氣、神、形、力、法”

　　我們在練習拳架的過程中，總是要求外三合、內三合。其實這裏有一個漸進的過程，先是外三合自不合到合，再是內三合自不合到合。後才是外三合、內三合。最後講究“意、氣、神、形、力、法”相合。

　　肩、肘、腕、手，胯、膝、踝、腳，各有公轉、自轉之理，在開始習練拳架時肯定有一段迎合規矩的過程，因爲人們在日常生活中的手腳活動是不需要象練拳一樣中規中矩的。

　　待熟練拳架之後，按照肩胯相合、肘膝相合、手腳相合的原理習到純熟，在生活中便出現自然而合規矩的狀態。當肩胯相合、肘膝相合、手腳相合時人體是處于最佳的骨架疊放狀態，可産生最大的結構力。

　　當外三合出現之後，還得經過進一步的領會，從而尋找心意、氣力、筋骨的結合點，做到意動，氣指，形到。如此心意相合、氣力相合、筋骨相合時，人的精神處于最飽滿的修養狀態，給人一種不怒自威的感覺，這就是“勢”。

　　到了這一境界，我們還要用心揣摩，敢于否定自己，才可以使自己的功夫更上一層樓。在不斷的否定、肯定中，磨合“意、氣、神、形、力、法”。

　　外三合而定形，內三合而彙神。

從而做到意之所動、氣之所指、神之所往、形之所趨、力之所致、法之所隨；意若靜、氣則定、神乃閑、形必合、力定聚、法無爲。它們互爲因果，不可分割！

太極拳論解

懂勁後，愈練愈精，默識揣摩，漸至從心所欲。



懂勁之後可謂入門。之後不可間斷，必須日日練習，處處揣摩，如有所悟，默識于心，心動則身隨，無不如意，技日精矣。太極拳的本質是無爲。拳架的練習是幫助自己從有爲到達無爲。練拳的關鍵是觀照和覺知。通過觀照自己的身體，慢慢地慢慢地你就會變得對每個姿勢、每個動作都有所警覺。而當你變得覺知，你的身體會更加放松和協調。盤架子能創造覺知，就是好的。如果它停止創造覺知，你必須換一種練法，再次變得警覺才行。觀照和覺知均是被動的，一旦你變得主動，你就會喪失你的覺知。只有在覺知達到不必習拳來獲得、認識或感覺的時候，你才有可能既主動又有覺知，無爲無不爲。聽化粘走順勢而爲，能應物自然，即可從心所欲。

太極拳論解

本是舍己從人，多誤舍近求遠。



太極拳不自作主張，處處從人。彼之動作必有一方向，則我隨其方向而去，不稍抵抗，故彼落空或跌出，皆彼用力太過也。如有一定手法，不知隨彼，是謂舍近求遠矣。舍己從人，難在順隨。



所謂差之毫厘，謬之千裏。學者不可不詳辨焉。是爲論。



古人雲：獲得真訣好用功。如不深研細究，于精微之處詳加辨析則雖用功也是枉費工夫。所以太極拳作爲“文人拳”、“秀才拳”，要修煉而不是苦煉，首先找對根源，再“循理以求真”，萬萬不可“越理而爭勝”。太極拳的原理來自老子的《道德經》：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以爲和。”“天下之至柔，馳騁天下之至堅，無有入無間。”“反者道之動；弱者道之用。天下萬物生于有，有生于無。”對于這種不同凡響的原理，“上士聞道，勤奮行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以爲道。”

太極拳論解

每見數年純功，不能運化者，率皆自爲人制，雙重之病未悟耳。



有數年純功者，如犯有雙重之病，則不免有時爲人所制，不能立時運化。



欲避此病，須知陰陽；粘即是走，走即是粘；陰不離陽，陽不離陰；陰陽相濟，方爲懂勁。



解決雙重的辦法是分虛實。虛實便是陰陽。如想不犯雙重之病，必須明白陰陽相濟之理。“陰陽相濟”是“陰陽”的一個連續變動過程，循環無端，再把這個連續變動過程放在身體上，成爲運動本能。陰陽是一體兩面，要分而不離才對。太極拳，一舉動便分陰陽，胸是陰，背是陽；手心是陰，手背是陽；腿上長毛的一側是陽，另一側是陰；雙重便是陰陽不分。如陰陽不分，即使單足站立，也是雙重。故雙重不是兩足塌實的意思。勁路在手上脈絡是走手三陽的，從手背到手指向外舒展；氣血在手上的脈絡是通過手三陰由勞宮向內含回，乃至含胸下沈的。推手時不頂爲走勁，不丟爲粘勁，走與粘合而用之爲化勁。走主退，屬于陰；粘主進，屬于陽。用走勁即不予敵以絲毫反力而使之不穩；用粘勁即不許敵由不穩而複歸于穩耳。制而化之，化而制之，制即化，化即制也。知彼己之剛柔虛實，則陰陽互爲消長，以虛濟盈而不失其機，此爲真懂勁。

太極拳論解

察四兩撥千斤（之句），顯非力勝；觀耄耋能禦衆（之形），快何能爲!



太極拳尚巧不尚力，如秤稱物，滑輪起重，杠杆撬物，以小力勝大力，以無力制有力，合乎科學。古稱七十爲耄，八十爲耋。年老之人，舉動遲緩，如汪永泉晚年由人扶起站立，仍可觸之即發。



立如秤准，活如車輪，偏沈則隨，雙重則滯。



每練時必須立身中正，頂起頭來，拔起背來，蹋下肩去，垂下肘去，周身布滿意思，五指貫上意思,氣勢充滿布勻，又要以腰脊爲軸，帶領著四肢而動，輕靈圓轉。太極拳用粘來順應對方，用走來化卻對方的勁力，粘走制化因果相生。粘走不能相生，就造成滯隨之病。在用粘法而不能應變爲走法時，必然是自己處于雙重，轉換不靈，僵硬不化，稱爲滯；在用走法而不能輔以粘法時，必然是自己陷于偏沈，無力自恃，依隨不能自主，稱爲隨。

太極拳論解

斯技旁門甚多，雖勢有區別，概不外，壯欺弱，慢讓快耳!



言其它拳術衆多，姿勢不同，大多重力量尚著法而不求懂勁，故于機勢妙合，運用靈敏，以靜制動諸訣蓋不過問。



有力打無力，手慢讓手快，是皆先天自然之能，非關學力而有爲也!



力大與敏捷爲天賦的能力，非由學而能者。

太極拳論解

一羽不能加，蠅蟲不能落。



此句是形容太極拳之輕靈，稍觸即知，稍縱即逝，如荷葉承露，有傾即瀉。絕對不許對方借力的意思，這是推手最重要的理論根據。



人不知我，我獨知人。英雄所向無敵，蓋皆由此而及也。



此句是推手極爛熟後的境界。推手的作用重要部份，在鍛煉觸覺術語謂之聽勁，就是利用手指羅紋，探聽對方的動作的意向和勁路，而我處處意在敵先，使對方來不及防備。“神以知來，智以藏往”。神就是利用手上的神經，探知對方的來勢，再憑我的智能隱藏我的攻勢，這樣便到了人不知我，我獨知人的境界。不只彼不知己，每戰必殆；不知彼而知己，一勝一負；知己知彼，百戰百勝；人不知我，我獨知人，則所向無敵矣。

太極拳論解

左重則左虛，右重則右杳。



太極拳就是一種軸心運動。左重的向左轉動，右重的向右轉動。



仰之則彌高，俯之則彌深，進之則愈長，退之則愈促。



前三句皆是引勁落空之意，就是說他仰攻我，我引得更高，他俯攻我，我引得更深，他直進我引得他更長。總之順他的來勢引向空處，不抵抗不截擊。“意在人先”是關鍵。意思永遠要走在對方頭裏。第四句說明退不得，彼進我退便是自促，無論練架子或推手，都忌直進直退。《行功心解》說，進退須有轉換便是說明不能直進直退。例如摟膝拗步的進必須附帶左顧右盼的姿勢，倒攆猴的退也是一樣要向左右轉換，便是以退爲進，不是真退，真退就是敗了，所以古人拳語曰:“有進，退也。”(紀效新書)上也說：“步步向前，天下無敵。”

太極拳論解

不偏不倚，忽隱忽現。



太極拳上領頂勁，下守重心，立身中正，運勁若有意無意，意氣神無微不至無過不及，隨心所欲，令人不可捉摸。但領（頂勁）守（重心）均須含活潑之意，富自然之趣。過于矜持則神氣凝滯，姿態呆板，運動不能虛靈，動生障礙矣。“中定”難求，中爲“時中”，定爲“常定”，常定（寂然不動）常應（感而遂通），方爲正宗。“站住中定，往開裏打”爲推手的秘訣。得到“中定”即得到太極拳的根本。太極十三勢以“中定”爲主，其余十二勢爲輔。有了“中定”之後，就可以體會到腳跟的勁會隨時在背脊神道處，也隨時會在自己的四肢末梢。一念之間，可藏可顯，隨機走化，隨機發送。

太極拳論解

虛靈頂勁，氣沈丹田。



虛：若有意若無意，無意之中是真意。虛，則萬物悄無聲息，寂然不動。靈：一陽易于發動。一氣真陽，如春雨滋潤萬物，悄無聲息。有感而應，感而遂通。所謂"人不知我，我獨知人。"太極拳以養虛靈爲第一要義。頭爲全身綱領，綱舉目張，頂頭懸是關鍵。靈機于頂，不僅能使全身輕靈活潑，免除重滯，而且是身心合一、內外兼修的關鍵，是全身整體運動的綱領。故楊澄甫先生說：“丟掉頂頭懸，白練三十年。”道家謂丹田有三：一居頭頂（泥丸宮）以藏神，一居中腕（橫膈膜）以蓄氣，一居臍下（臍下三寸）以藏精。此處指下丹田。下丹田爲全身重點所在。習太極拳者沈氣于此則巋然不動，不易撼倒。但沈者徐徐而下，在有意無意之間，非若外家之用力下沈，外鼓小腹也。倘或不慎，每至腸疝諸症。氣沈丹田指的是氣血，而非呼吸。血液流動于人身，會産生一種能量，丹田便是發電站。“氣沈丹田”的目的是將氣血轉化爲勁力，象電的陰陽兩極。氣血屬陰宜下行，勁力屬陽宜上拔。氣血下行通過湧泉滲入地下，如地下有電吸著于兩腳兩腿，使腳腿地三者成爲一個整體。練拳的時候,頭腦裏思想中要常想著這個問題，使頭腦神意虛靈上頂于空中，與空中電子分子合爲一體，使腳腿注于下層，透于地宮，同地球粘成一體，如這樣子才能叫整個的一身體在宇宙之間。總之,是氣意要往下沈，神意要往上頂，一身完整,這才是練太極拳的味道。

太極拳論解

由招熟而漸悟懂勁，由懂勁而階及神明。然非用力日久，不能豁然貫通焉。



此言太極拳功夫應按一定程序循序漸進。"著熟"是第一階段，爲拳太極，是知己階段。這一階段要求習練者通過明師學得高質量的拳架，姿勢正確，中正圓滿，輕靈圓轉，熟悉太極十三勢的每一動、每一招的勁路變化，勁不落空。這一階段*言傳身教，刻苦用功。" 懂勁"是第二階段，可謂“入門”，是知彼階段。這一階段是"漸悟"的過程。所謂"漸悟"，一方面是指盤架中慢慢懂得自己的勁，做到下指揮上，內指揮外，內裏通，一身輕。另一方面除了自身盤架外，還需在推手中去研究對手動作輕重遲速，及勁行之趨向方位。久之自微懂而略懂，進至于無微不覺，無處不懂。陰陽相濟爲懂勁，之後，全是內省功夫，要默識揣摩。"神明"是第三階段，始爲太極拳，可謂“登堂入室”。登堂入室後，見到的是“泥菩薩”，幷非“真佛”。“泥菩薩”有千萬，“真佛”只有一個。“真佛”不在身外，而在身內。要找到“真佛”，還有漫長的路要走。在知己知彼基礎上，做到“人不知我，我獨知人。”懂勁後，全是內省功夫不求用著而著自合，進至無勁非著，無著非勁，漸至不需用著，只需用勁，再至不求用勁而勁至合，洵至以意運勁，以氣帶意，精神所觸，莫之能禦，則階及神明矣。"漸悟"是一種模糊思維，而"階及"卻有了一條明確的路徑。只是這條路徑在我們看來，猶如一架天梯——永無止境的通天長梯。太極拳不是單純的武藝，而是一種道藝。欲到達"神明"境界，要讀書明理，持志以恒，日積月累，水到渠成。

太極拳論解

無過不及，隨曲就伸。



過與不及皆爲失中。過則生頂抗等病，不及則有丟扁等病。初學此拳失之過，如摟膝拗步、單鞭等定勢時重心多偏重，前腳壓死，後胯落不下。稍懂勁失之不及，氣勢不飽滿。欲求不即不離，則應隨之而曲，就之而伸，沾粘連隨，隨機應變，自無不合。

太極拳論解

人剛我柔謂之"走"，我順人背謂之"粘"。動急則急應，動緩則緩隨。雖變化萬端，而理爲一貫。



“剛柔”是“攻守”的代名詞。“順背”是“得機得勢、失機失勢”的意思。太極拳以順避害，“走粘”是用勁方法，走以化敵，粘以制敵。動作成環形，一圈之中即含無數粘走，因勢利導，隨機應變，純恃感覺。動作千變萬化，沾粘連隨，不丟不頂，始終不離陰陽相濟之理。

太極拳論解

動之則分，靜之則合。



太極拳之分合動靜，合乎陰陽。如動勢須求開展，運勁務明虛實。剛則化之故曰分，柔則守之故曰合。坤在靜中求動，無爲始而有爲終，必須伏氣；乾則動中求靜，有爲先而無爲了，只要還虛。蓋萬物之理，以虛而受，以靜而成。虛則無所不容，靜則無所不應。太極拳以虛靜爲本，動則爲勢（虛無的氣勢），靜則爲形，分合變化，無不如意。

太極拳論解

太極者，無極而生，動靜之機，陰陽之母也。

注：太，大也，至也。極者，樞紐根柢之謂。

太極爲天地萬物之根本而太極拳則爲各拳之極至也。

無極而生者，本于無極也。訣曰：“無極混無妙無窮，有極太極生其中。”

老子曰：“天下萬物生于有，有生于無。”“太極”爲“有”，“無極”爲“無”。宇宙起源于一個超時空的虛態存在，即太虛。“太虛”在中國古代又叫“無極”，在數學上叫“零”，在傳統哲學上叫“道”。我們目前所處的三維空間只是太虛組成的一種空間場。一維時間也只是太虛組成的一種時間場。在三維空間和一維時間之外有負時空場。而太虛本身則是處于時空場之上的超時空存在。太虛是無窮的，是一切可能發生的根本，宇宙間的一切只不過是太虛暫時的一種表像而已。太虛作爲一種不動之動，具有同時向任何方向運動的潛能；作爲一種不有之有，具有成爲各種有（實有、虛有、空有）的潛能。

故太極拳重在鍛煉精神，運勁作勢，純任自然，不拘形式，以虛無爲本而包羅萬象。松松松，太極功，空空空，中中中，練到空時方有中。勸君莫學有中有，瞎子點燈白費蠟。

然初學者究當就有形之姿勢入手學習，要空空地摸，久之著熟懂勁，融會貫通，始能入于神化之境。

變易物體之位置或動體進行之方向曰動；保存或維持其固有之位置或方向曰靜。

機者，朕兆也。如《陰苻經》天發殺機之機。夫動靜無端，陰陽無始。太極者，其樞紐機關而已。

太極拳行功時，中心泰然，抱元守一。未常不靜，及其靜也，神明不測，有觸即發；未常無動，于動時存靜意，于靜中寓動機，一動一靜，互爲其根，合乎自然，此太極拳術之所以妙也。

萬物之生也，負陰而抱陽，莫不有太極，有太極斯有兩儀，故太極爲陰陽之母也。拳勢動者爲陽，靜者爲陰；出手爲陽，收手爲陰；進步爲陽，退步爲陰；剛勁爲陽，柔勁爲陰；發勁爲陽，收斂爲陰；粘勁爲陽，走勁爲陰；手足關節之伸爲爲陽，曲爲陰；分爲陽，合爲陰；開展爲陽，收斂爲陰；身軀之仰爲陽，俯爲陰；生爲陽，降爲陰。凡此所喻，無論遇如何變化，內皆含一圓形。故動靜不同時，陰陽（同時）不同位，而太極無不在焉。

太極拳論 -- 王宗岳

太極者，無極而生，陰陽之母也。動之則分，靜之則合。無過不及，隨曲就伸。人剛我柔謂之走，我順人背謂之粘。動急則急應，動緩則緩隨。雖變化萬端，而理爲一貫。由招熟而漸悟懂勁，由懂勁而階及神明。然非用力日久，不能豁然貫通焉。虛靈頂勁，氣沈丹田。不偏不倚，忽隱忽現。左重則左虛，右重則右杳。仰之則彌高，府之則彌深，進之則愈長，退之則愈促。一羽不能加，蠅蟲不能落，人不知我，我獨知人。英雄所向無敵，蓋皆由此而及也。斯技旁門甚多，雖勢有區別，概不外，壯欺弱，慢讓快耳。有力打無力，手慢讓手快，是皆先天自然之能，非關學力而有爲也。察四兩撥千斤之句，顯非力勝；觀耄耋禦衆之形，快何能爲。立如秤准，活如車輪，偏沈則隨，雙重則滯。每見數年純功，不能運化者，率皆自爲人制，雙重之病未悟而。欲避此病，須知陰陽；粘即是走，走即是粘，陽不離陰，陰不離陽；陰陽相濟，方爲懂勁。懂勁後，愈練愈精，默識揣摩，漸至從心所欲。本是舍己從人，多誤舍近求遠。所謂差之毫厘，謬之千裏。學者不可不詳辨焉。是爲論。

太極拳說十要

1．虛領頂勁頂勁者，頭容正直，神貫于頂也。不可用力，用力則項強，氣血不能流通，須有虛靈自然之意。非有虛領頂勁，則精神不能提起也。

2．含胸拔背含胸者，胸略內涵，使氣沈于丹田也。胸忌挺出，挺出則氣擁胸際，上重下輕，腳跟易于浮起。拔背者，氣貼于背也，能含胸則自能拔背，能拔背則能力由脊發，所向無敵也。


3．松腰 腰爲一身之主宰，能松腰然後兩足有力，下盤穩固；虛實變化皆由腰轉動，故日：“命意源頭在腰隙”，有不得力必于腰腿求之也。

4．分虛實:太極拳以分虛實爲第一要義，如全身皆坐在右腿，則右腿爲實，左腿爲虛；全身皆坐在左腿，則左腿爲實，右腿爲虛。虛實能分，而後轉動輕靈，毫不費力；如不能分，則邁步重滯，自立不穩，而易爲人所牽動。

5．沈肩墜肘: 沈肩者，肩松開下垂也。若不能松垂，兩肩端起，則氣亦隨之而上，全身皆不得力矣。墜肘者，肘往下松墜之意，肘若懸起，則肩不能沈，放人不遠，近于外家之斷勁矣。

6．用意不用力《太極拳論》雲：

此全是用意不用力。練太極拳全身松開，不使有分毫之拙勁，以留滯于筋骨血脈之間以自束縛，然後能輕靈變化，圓轉自如。或疑不用力何以能長力?蓋人身之有經絡，如地之有溝洫，溝洫不塞而水行，經絡不閉則氣通。如渾身僵勁滿經絡，氣血停滯，轉動不靈，牽一發而全身動矣。若不用力而用意，意之所至，氣即至焉，如是氣血流注，日日灌輸，周流全身，無時停滯。久久練習，則得真正內勁，即太極拳論中所雲：“極柔軟，然後極堅剛”也。太極拳功夫純熟之人，臂膊如綿裹鐵，分量極沈；練外家拳者，用力則顯有力，不用力時，則甚輕浮，可見其力乃外勁浮面之勁也，不用意而用力，最易引動，不足尚也。

7．上下相隨, 即《太極拳論》所雲：“其根在腳，發于腿，主宰于腰，形于手指，由腳而腿而腰，總須完整一氣”也。手動、腳動、足動、眼神亦隨之動，如是方可謂之上下相隨，有一不動，即散亂也。

8． 內外相合 太極拳所練在神，故雲：“神爲主帥，身爲驅使”。精神能提得起，自然舉動輕靈。架子不外虛實開合。所謂開合不但手足開，心意亦與之俱開，所謂合者，不但手足合，心意亦與之俱合， 能內外合爲一氣，則渾然無間矣。

9．相連不斷 : 外家拳術，其勁乃後天之拙勁，故有起有止，有續有斷，舊力已盡，新力未生，此時最易爲人所乘。太極拳用意不用力，自始至終，綿綿不絕，周而複始，循環無窮。原論所謂“如長江大海，滔滔不絕”，又日：“運動如抽絲”，皆言其貫穿一氣也。

10．動中求靜: 外家拳術，以跳踯爲能，用盡氣力，故練習之後，無不喘氣者。太極拳心靜禦動，雖動猶靜，故練架子愈慢愈好。慢則呼吸深長，氣沈丹田，自無血脈偾張之弊，學者細心體會，庶可得其意焉。