身心合一
菩提達摩東來，進入少林寺第一件事就是要那些僧人練功夫，因為練功夫才有精神、體能、專注能力去研習佛經，也就是練武就是修佛、即身成佛的基本法門。即身成佛是金剛乘密宗的最高法門，金剛乘是合小乘和大乘於一身，即身就是透過身體的鍛鍊，從中體會身體內部，整合所有意識，那是一種統合的能力，把身體所有的感覺歸一的法門。
練武這個法門自達摩傳下變成少林功夫之後，一直以來都強調練武的境界就是學佛的境界，練拳就是練心，所有的拳腳功夫都是修身、修心的基本法則。所以古人講：「練功不練拳，登峰難上難，練拳不練功，到老一場空」，練功和練拳兩者是整合的，功是修的，拳是練的，一個修，一個練，修練修練兩者是無法分開的。可是中國武術傳到後來，功是功，拳是拳，修歸修，練歸練，修和練變成兩碼子事，練功夫或練拳的人也就沒有辦法體會修行是什麼東西。
傳燈說法
達摩講得很清楚，他說：「我來自彼岸，傳法解迷情，一花開五葉，結果自然成」，因為大家對法，對佛，對道，都搞不清楚，所以他來傳這個道，讓大家體會「一門深入，普遍承載」，也就是從即身成佛開始，把身修好，心就好了，還要再安心嗎？不用安心，也不用修心了！修心是多餘的，因為你心動了才需要修心。
練武是最直接的法門，如果學武的人連這個道理都不能體會，那可說中國武術的道已經不見了，其中的精華不見了。現在大家所學的都是把垃圾當精華，聽人嘴巴講得頭頭是道，或手上拿到什麼資料，就努力去感覺其中的深奧和精妙，以為學到了精華，其實不然，真正的精華是在「修」裡面，沒有修，就沒有功夫，沒有修身的功夫，也就沒有心靈的境界產生。心靈境界不是幻想出來的，它是經由一種整體修練，或所謂「生與愛十二層次」的高度身心整合、融會的修練之後所產生出來的。
外家內練
少林功夫拳路剛猛，走外家，氣灌筋皮骨，可是筋皮骨裡面的底子是精氣神，所以應先把精氣神練好了，筋皮骨自然就不會有問題。練好了筋皮骨，還必須過渡到心意氣、形意神，那就更容易了，而且境界也更高。可是一般讀書人很難進到這種境界，因為讀書、思考一切都以腦子所依歸，存在腦子裡不等於我存在，我思不一定我在，其實真正的我不見了，學者只是存了一堆似是而非的資訊垃圾在腦中罷了！
生命不是腦子裡的一堆資訊，而是在於我們的心，心所在的位置就是所謂的中元，它是整合身體上下所有能量而匯聚出來的一種幅射光熱，而修道之人有高度的能量外放就是從心出來的。心把知識融化掉變成智慧，把所有的功夫融化掉變成能量和氣度，成為佛家所講的「無緣大慈，同體大悲」那種高度的內外雙修的境界，這種境界，學武的人才有辦法去體會。
道命心體
中國的功夫全都是「一門深入，普遍承載」，所有的法都在其中，不假外求，無論雕刻、繪書、書法，所謂琴棋書畫、射御書數、功夫鍛練和儒釋道三家的東西，全都是一以貫之的，丟其一，就全丟了，要再進去就很難。所以，學的人慢慢就只學到皮相而已，很難體會其中精要，想學好還得另外找個東西來支撐，那就不對了。譬如王羲之，也許與魏晉隋唐清議之輩都有接觸佛道，卻也未必需要投身其中修個佛道之法來增強他的寫字功夫。蘇東坡與佛印同遊，不過是擷取佛家之空靈氣韻來造就他的不世文章成就，而不一定靠佛法作唯一依歸。古人學書法，學音律，學棋藝，都會與道相連，才能進入高度形而上的境界。
佛化功夫
修道必須從基本開始，功夫就是道，少林佛學就是功夫，功夫就是佛，它是即身成佛的法門，自然不需要外求。傳奇人物張三丰，從少林功夫的道看到陰陽兩面，他的功夫是道家和佛家的高度整合，他把少林和太極的東西全部融會一體，這不是道是什麼？還需要再找什麼？不用找了，其中已圓融兼備，剛柔並濟，陰陽合和，心氣相通，身心合一，及至天人合一，這種功夫境界多高！心靈的體會多深！少林功夫的大力金剛指、一陽指或羅漢拳，強調要打出一種很扎實的、腳踏實地的人生，一種博學篤實的儒家精神；一陽指指的是整個人高度的身心靈、精氣神、意氣識的整合，同時對生命中心體相用圓融落實的認知和統一。
乾元大吉
道家太極拳強調把陽和陰的東西物化、同體和共生，人的境界就更大，陰中有陽，陽中有陰，上陰下陽，上虛下實，這種生命態度，直接體會易經乾卦所講的「潛龍勿用，見龍在田，夕惕若厲，若躍在淵，飛龍在天，亢龍有悔」，整個生命多完整，看到坤道的「凝霜堅冰至，直方大，坤厚載物，德合無疆」，裡面每一層的境界，前後呼應，達到最大的人生基本體悟。 太極功夫裡每一個動作都代表陰陽虛實，代表一種全方位的人生態度，所謂行住坐臥的一種基本態度，所以中國文化和功夫都沒再往外學習，因為向中騁馳，裡面就學不完了。
學中國功夫最重要的是，如何打開裡面的門，體會裡面的道體。體會得了，功夫就到了，身手攆來都是妙花生筆，隨便一揮，那就是庖丁解牛，生命境界達到這種程度時，一切東西都自然迎刃而解，周圍所有東西都能圓融兼備，神乎奇技，遊戲人間。體會不了，你的動作是假的、空的、表面的，就會覺得拘謹不已，罫礙滿天，執著滿地，左右不是人，整個人就像個活死人。從功夫裡就能看到自在，從功夫裡看到放下，看到超越，看到轉輪化生，直了成佛就在此身，一切都在功夫裡。(2003.10.08）
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台北市氣功文化學會製作
養身之道在於動，養心之道在於靜。
2008年8月1日 星期五
十三式太極拳起式後之「轉體抱球」要領
十三式「掤捋擠按」四正手起式後之「轉體抱球」要領，抱球時雙臂要均勻轉動，隨腰之轉向抱於胸腹之間。學員須知太極拳講究「走架」時「動中求靜，靜中求慢，慢中求勻」之境界，因此抱球時雙臂轉動要勻，轉體落胯亦須勁隨肢節，節節貫串。如起式左腳外擺45度時，落重心之右腳必先落胯，之後將落胯之勁傳導至外擺之左腳，如此節節貫串勁隨二腳，則下盤必定「基盤沉穩」。抱球轉動之「手」，在右腳落胯之際，雙臂要微幅轉動，不可過快或過於誇張。雙掌合抱胸前，上方的手要沉肘鬆腕，兩掌要掌心雙照。抱球時之手臂轉動，歷來均是太極拳最難表達之動作。多數選手動作成熟與否，抱球動作經常作為觀察指標。此外轉體時，必需先落胯，不僅雙腿要落胯，兩肩臂亦須沉肩墜肘，配合基盤之落胯。邁步時之落胯，移重心至前腳，可視為勁之傳導方向。落胯時，雙膝彎曲要勻，不可過快或劇烈震動，如此方符合「運勁如抽絲」之規範。腿膝落胯鬆柔輕盈，「基盤沉穩」是首要條件，請記住！重心相互為用，必須要確實落胯，盡量做到以單足確實支撐身體，如此經過長年的反覆練習，則腿部「肌耐力」必定功力大增，則功夫必然會上身，武諺有言：「練拳不認真，功夫不上身」即是此理，共勉之。
---- 中華薪傳太極拳協會 ----
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漫談太極拳的鬆靜意
盤架，即演練拳架，是以培養穩定重心之中定，進而貫串內勁，結合意氣，渾成一體，以符合拳經立如平準，其根在腳，發於腿，主宰於腰，形於手指的盤根固基之要求。
呼 吸
太極行功心解言：「能呼吸然後能靈活」。一般人用胸式呼吸，練內家拳及氣功師，則講究用腹式呼吸，腹式呼吸伴隨其他身法即能培養出氣沉丹田。腹式呼吸又分正呼吸和逆呼吸兩種，陳氏太極拳用的即是逆式呼吸。然初學者每會錯其意，練拳架時，刻意依照拳的姿勢開合勉強去配合呼吸，致有努氣、胸悶等現象，造成未得其益，先受其害之蔽。初學者，應祇求動作和緩，姿勢確切，不使有絲毫之拙力，始能全身鬆開，氣血暢通。呼吸原可任其自然，不必注意。待動作嫻熟，達到中正安舒之境界，則呼吸自然深長，於每招定勢時注意呼氣務盡，不必去理會吸氣，任它自然地吸入，吸入後任它自然地呼出。這樣用功日久，呼吸與動作不求配合而自然配合了。惟腹式呼吸之功，非一朝一夕可達，可於練拳前，鬆身後，先單練腹部吐納之術，有助於腹式呼吸之紮根基礎。
先師註解呼吸云：「太極拳的呼吸是用自然的腹部呼吸，配合動作，吸收呼發。勢之開者為呼，合者為吸。呼吸用鼻，吸時由鼻徐徐吸氣，覺有氣下行，送入腹部臍下，此時橫膈膜自然上升，腹部自然微收，氣沉聚於丹田。呼時用鼻呼氣，橫膈膜自然下降，小腹自然外凸，部份氣仍沉聚於丹田。因此氣沉丹田的情狀是始終保持，重心穩如泰山。呼吸時要緩、要細、要勻，綿綿而入。所以一套拳打下來，呼吸不急促不喘氣，面不改色。太極拳呼吸配合肢體的動作，呼出吸入氣沉丹田，習之既久，內氣自能發生鼓盪，所謂氣宜鼓盪，是用功日久後自然之現象，不可強求。內氣發動後每一動作是由內而發，動則現於外，靜則隱於內，忽隱忽現，捉摸不定。」
鬆 沉
鬆是因，沉是果。身體內外，肌肉骨節能處處鬆開，令全身拙重傳遞於腳底，將拙力由頭部順勢向腳底消除，方能由腳底培植成一股沉勁，隨勢運行。太極拳的練法，由鬆入柔，練拳時祇用適當的力量，將手或足舉起運轉即可，則可漸去拙力，經長期鍛鍊，動作逐漸和順協調，手足屈伸運轉自如，久之自能產生一種極輕靈，而又沉著、富有彈性的柔韌勁。
身鬆節柔，是一種有意識，應俱備在中正安舒、節節貫串、支撐八面條件下的鬆，並非無意識的鬆散。但要俱備有上述的條件，又恐落於拙勁使力，分際之間拿捏不易，可於練架時，稍微注意身法之運行，如虛靈頂勁、含胸拔背、沉肩墜肘、斂脅鬆腰、落胯裹腿、屈膝腳貼地…等等之法則，則演練拳架，慢慢可導入規矩，離合度不遠矣。
一、虛靈頂勁：頂勁者，頭容正直，神貫於頂也。不可用力，用力則項強，氣血不能流通。
須有虛靈自然之意。非有虛領頂勁，則精神不能提起。
二、含胸拔背：胸量稍形內含，使氣沉丹田也。拔背者，氣貼於背也，能拔背則力由脊發。
先師曰：「吾人之胸部，不宜稍呈緊張，心氣應使下降，心氣下降至何處，乃下降至丹田也。讀者試正身端坐，平心靜氣，緩緩調息，胸部完全不著絲毫之力；則心部即覺得安放舒適。肺部呼吸必覺得非常通暢。同時就覺得有一股熱氣自然下降至臍下腹部。此即氣沉丹田之感覺。能鬆則氣能沉。「鬆」字之解釋，即毫不著力之謂。如稍著力，則不但不能氣沉腹部，氣不能騰然四佈，氣不能斂入骨。且易至腸病。所謂差之毫釐，謬之千里也。」
三、沉肩墜肘：肩肘鬆開下墜之意也。若不能鬆垂，兩肩端起，兩肘懸起，則氣亦隨之而上，全身皆不得力矣。不能沉肩墜肘且易為敵所制。向凱然云：「沉肩墜肘在輔助氣沉丹田之功。其法係以肩壓肋，以肋擠小腹使突出。全身骨節鬆軟，寓下沉之意，如此習練既久，下部自然沉重。」
四、斂脅鬆腰：斂脅是肋骨向下鬆降互相密接。使胸部內裏有鬆開沉落，重心下沉至腰際之感。
惟應以意導之，勿用拙力，使力則上身僵硬不得轉化，適得其反，宜謹慎之。腰為一身之主宰，能鬆腰，然後兩足有力，下盤穩固。虛實變化，皆由腰轉動。腰能鬆，則肩臂指胯亦能自然鬆開。否則全身僵硬。常見學者練架，上身隨手擺動，腰未隨落胯而旋轉，致未能全身貫串，以符合其根在腳，發於腿，主宰於腰，形於手指，完整一氣之要求。有謂：「先師演架，並未見明顯之旋腰動作，若刻意旋腰，恐有作做鬆散之慮」。不然也；愚以為此舉乃在中定鬆沉之狀態下順勢而動，不致流於鬆散之蔽端，亦能顯現出陳氏太極拳纏絲勁之整體纏繞運動的特點。 先師功力已屆神明階段，達無我相之境界，故其拳勢，可謂拳無拳，意無意，無意之中是真意。陳鑫謂：「若是功夫純熟，由其大無外之圈，造到其小無內之境。不遇敵則已，如遇勁敵，則內精﹝勁﹞猝發，如迅雷烈風之摧枯拉朽，孰能當之。」又謂：「精鍊已極，極小亦圈。越小小到沒圈時，方歸太極真神妙」。
五、落胯裹腿：胯是承腰之底盤，兩腿的上支點，演練拳架，保持落胯，起伏有序，則兩足有力，下盤紮實穩固，內勁自然暢通無阻，外則有中正安舒，圓活沉穩，支撐八面之氣勢。徐哲東太極拳發微云：「裹胯攝尻，則身安息調。裹胯，則腿下屈，而重心降低。股與骨盆所成之杵臼關節，運轉之地位寬舒。若但屈兩腿，不取內裹之勢，則杵臼關節，運轉之地位迫促。重心降低，則置身穩定。杵臼關節，運轉之地位寬舒，則回旋便，避就易；此皆安身之要法也」。胯為股骨與骨盆所成之杵臼關節，股骨為大腿骨。初學者教以裹腿似較能體會。裹腿意即腿部纏繞，將重心、內勁鬆沉，沿膝蓋、小腿至腳底，形成一螺旋狀之轉勁，即腿部纏絲勁也。故下盤功夫築基，落胯與裹腿，缺一不足為功。
六、屈膝腳貼地：練太極拳注重鬆腰屈膝坐實，然兩膝承受全身重量壓力甚大，若位稍有偏差，長期處於演架壓力下，則易造成傷害而不自知。是以練太極拳致膝蓋傷痛者，時有所聞。初學者在正確姿勢引導下習練，如短期間內大腿、膝蓋酸痛，乃屬正常狀況，若長期患疾，屈膝不利，則應檢討是否演架時，膝部方位有所誤差，應及時糾正。一般言之，演架時膝尖不過腳尖，胯、膝、腳形成一穩定紮實的結構，身體重量經由膝蓋直接傳遞至腳底方為正確，若屈膝小於九十度，則膝蓋臏骨，將因前傾加重受力，而致韌帶傷害。又膝合、轉膝亦應在穩定紮實的結構下行之，若妄自單一運轉，極易生蔽端，不可不慎。足掌貼地，實而不浮，則根自穩固。老武術家云：「力墜湧泉，渾身是勁。兩腳足趾與根平齊，腳、膝、胯彎曲一片串落，五趾平與足心率地，動則足掌力降於地，環轉自如，應平時便有起伏之力相應也」。是以平常演練拳架，務必老老實實將重心鬆沉至腳底。久之功成，腳底自能分陰陽，吞吐收發於頃刻之間。
築 基
練太極拳架素來很少專習樁步，其功力長進，祇能與演練的勤惰成正比，因之下盤沉勁增進甚緩。下盤根不固，觀其演架，則有漂浮鬆散不實之感。雖練有多年太極拳純功，一旦和人試手，又每苦下盤不穩，易受人牽動而感挫折。愚以為可將拳架之單招提出專練及定式樁步，經合度的身法樁步訓練，可加速培養出下盤的重心穩定，進而增長沉勁，與演練拳架可謂相輔相成。早年曾就站樁是否增長沉勁一節，求教於 潘師，先師明訓：「演練陳氏太極拳架，即是一種活樁步，練到相當程度，氣沉丹田，自能慢慢地培養出鬆活柔韌的沉勁。站樁則為一定步樁，在正確的要領習練下，確可收事半功倍之效。惟祇習練站樁，不練拳架，則恐有下盤穩固，騰挪不靈之慮，若於演練拳架之餘，兼習練站樁，則相輔相成，並無不可」。
意拳王薌齋先生云：「基礎訓練，須先依據樁法作起，將全身間架，安排妥當，使身體端正，意念空洞，從靜的狀態中去整飾神經，調息呼吸，溫養筋肉，使細胞自然的發動力由內而達外，通暢全身。如此筋骨不練而自練，神經不養而自養，尤須用意體察其細微動靜。工夫一到，當知如此一站，大有無窮之妙用，應先致力樁法」。
先師曾就混元樁的看法：「關於王薌齋的混元樁資料，其理論重點，在於一切行動，聽之於心，心即是我，我欲應敵，形即隨之。及一靜以應萬變，而變出於本能。此即太極拳之心靜用意，以意行氣，以氣運身。靜中觸動、動猶靜之意。其所謂而變出於本能，亦即陳鑫所謂吾人秉受于天之本來之元氣，所謂太和元氣，所謂中氣，也就是人的本能。至於六法，王氏揚棄了著法套數，但仍有兩人對練的方法，並且與太極拳推手相似。王氏或以為太極拳之套沉長，並且對於推手應用的技巧，似不甚相關，但王氏深知我國武藝之真諦，所以索性不要招法套數，直接以站樁方法來練氣練勁，但仍以兩人對練為實用之法，如此則不知不覺中仍在招法套數之中。鄙意不論何種拳法，法有不同，理則一貫，此是我國武藝的高深之處，所以亦不能不循著熟而懂勁，懂勁而階及神明的一條正大光明的道路」。
以上所述心得，皆是先賢早於論著中敘述詳盡，祇是有些未細加研討者，致未能從中體悟精義，進而漸臻佳境，殊為可惜。愚學略有領悟深感其重要，不厭其煩，特再述於上，希與同道共研之。最後引述 先師明朗篇作為結語。『 陳發科老師時常說的四個字：「氣、塌、開、合」，我練架時把這四個字來摸索，老師說有氣的地方，怎樣使他沒有氣，要用氣的地方，怎樣使他些氣，用幾分氣。怎樣使腰勁塌下，怎樣在該塌的時候塌；怎樣使全身的勁塌而覺得圓轉自如，支撐八面。怎樣叫做真開，怎樣叫做真合。………等拳套動作熟練以後，精神就比較可以專一，那時心意也自然能靜下來。同時人身上原有的一股僵勁，經過日久的運轉，逐漸化除，所謂「舊力漸去，真勁漸生。」等到動作熟練後就不須想如何動作，就可以很自然的動作了，到這個時候就可以把上面所述的陳老師常用的四個字：「氣、塌、開、合」在動作肢體各部細細地體會了。不是憑空的摸索，憑空的摸索是摸索不到結果的，一定要在實質方面去細心揣摩，方有所得。「氣」字………從此我明白了陳老師所說有氣是有了不好的氣，亦就是著力了；有時說氣不夠，或欠氣，指的是勁，用幾分氣，就用幾分勁，並且與虛實有關係了，「塌」字………這個腰勁的塌是關於功力的深淺，功夫淺的欲塌不能，變了倒塌的塌了，是無根之塌，不功自敗；有功力的塌腰是有堅固的根基的，絲毫不能假借的。再說塌字有時指全身的勁，那就更難了，要有了渾厚的內勁，才可顯得渾身的勁道很塌實雄厚，有無敵的氣慨。「開」字………陳鑫說：「兩大腿根要開，襠開不在大小，即一絲之微，亦算得開，蓋心意一開，襠即開矣，不會開襠者，腿雖岔三尺寬，不開仍然不開，是在學者細心參之。」所以開要開之以意。人身的關節上面的有肩關節，下面的胯關節是上下兩大關節，這兩大關節開了，則其他各部份關節就很容易開。這個關節的開是要苦練出來的，陳鑫說：「肩膊頭骨縫要開，始則不開，不可使之強開，功夫未到自開時，心說已開，究竟未開，必攻苦日久，自然能開，方算得開，此處一開，則全胳膊之往來屈伸，如風吹楊柳，天機動蕩，活潑潑地，毫無滯機。」這是氣勢之開，在於意念；關節之開在於苦練。開還要與虛實、呼吸、纏絲勁配合；那就是開時要由虛變實，由吸變呼，運用順纏來達到開的作用。「合」字………合也有形式的合和內裡的合，形式上是裡收為合，但是有時伸手在外，未見其收，可是勁是合上了，這就是內裡的合了。在動作方面要合就要上下前後左右一起合住，即是肩與肩合，肘與肘合，手與手合，大腿根與大腿根合，膝與膝合，足與足合。又有所謂外三合：肩與骻合，肘與膝合，手與足合。再有心與意合，意與氣合，氣與力合之內三合，也有說精氣神的內三合，手眼身為外三合，………在陳氏太極拳這個合字非常奇妙的，形式上是合了，但是沒有合住，尚有一些細縫沒有合住，就有空隙處，易為人制。那如何纔可合住呢？就是要合時內外俱合，外形的合容易明瞭，內裡的合，除以呼吸、虛實配合外，還要以神氣貫之，始能說合就合，並真的合住，外力之來，不須躲閃，運用引進沾連之法，敵自敗退，所謂不攻自破也。陳鑫說：「非但合之以勢，宜先合之宜神。」此中奧妙處，全在多練體會。………所謂功夫不上身，說也說不清，要想明白體驗，祇有苦練。』
呼 吸
太極行功心解言：「能呼吸然後能靈活」。一般人用胸式呼吸，練內家拳及氣功師，則講究用腹式呼吸，腹式呼吸伴隨其他身法即能培養出氣沉丹田。腹式呼吸又分正呼吸和逆呼吸兩種，陳氏太極拳用的即是逆式呼吸。然初學者每會錯其意，練拳架時，刻意依照拳的姿勢開合勉強去配合呼吸，致有努氣、胸悶等現象，造成未得其益，先受其害之蔽。初學者，應祇求動作和緩，姿勢確切，不使有絲毫之拙力，始能全身鬆開，氣血暢通。呼吸原可任其自然，不必注意。待動作嫻熟，達到中正安舒之境界，則呼吸自然深長，於每招定勢時注意呼氣務盡，不必去理會吸氣，任它自然地吸入，吸入後任它自然地呼出。這樣用功日久，呼吸與動作不求配合而自然配合了。惟腹式呼吸之功，非一朝一夕可達，可於練拳前，鬆身後，先單練腹部吐納之術，有助於腹式呼吸之紮根基礎。
先師註解呼吸云：「太極拳的呼吸是用自然的腹部呼吸，配合動作，吸收呼發。勢之開者為呼，合者為吸。呼吸用鼻，吸時由鼻徐徐吸氣，覺有氣下行，送入腹部臍下，此時橫膈膜自然上升，腹部自然微收，氣沉聚於丹田。呼時用鼻呼氣，橫膈膜自然下降，小腹自然外凸，部份氣仍沉聚於丹田。因此氣沉丹田的情狀是始終保持，重心穩如泰山。呼吸時要緩、要細、要勻，綿綿而入。所以一套拳打下來，呼吸不急促不喘氣，面不改色。太極拳呼吸配合肢體的動作，呼出吸入氣沉丹田，習之既久，內氣自能發生鼓盪，所謂氣宜鼓盪，是用功日久後自然之現象，不可強求。內氣發動後每一動作是由內而發，動則現於外，靜則隱於內，忽隱忽現，捉摸不定。」
鬆 沉
鬆是因，沉是果。身體內外，肌肉骨節能處處鬆開，令全身拙重傳遞於腳底，將拙力由頭部順勢向腳底消除，方能由腳底培植成一股沉勁，隨勢運行。太極拳的練法，由鬆入柔，練拳時祇用適當的力量，將手或足舉起運轉即可，則可漸去拙力，經長期鍛鍊，動作逐漸和順協調，手足屈伸運轉自如，久之自能產生一種極輕靈，而又沉著、富有彈性的柔韌勁。
身鬆節柔，是一種有意識，應俱備在中正安舒、節節貫串、支撐八面條件下的鬆，並非無意識的鬆散。但要俱備有上述的條件，又恐落於拙勁使力，分際之間拿捏不易，可於練架時，稍微注意身法之運行，如虛靈頂勁、含胸拔背、沉肩墜肘、斂脅鬆腰、落胯裹腿、屈膝腳貼地…等等之法則，則演練拳架，慢慢可導入規矩，離合度不遠矣。
一、虛靈頂勁：頂勁者，頭容正直，神貫於頂也。不可用力，用力則項強，氣血不能流通。
須有虛靈自然之意。非有虛領頂勁，則精神不能提起。
二、含胸拔背：胸量稍形內含，使氣沉丹田也。拔背者，氣貼於背也，能拔背則力由脊發。
先師曰：「吾人之胸部，不宜稍呈緊張，心氣應使下降，心氣下降至何處，乃下降至丹田也。讀者試正身端坐，平心靜氣，緩緩調息，胸部完全不著絲毫之力；則心部即覺得安放舒適。肺部呼吸必覺得非常通暢。同時就覺得有一股熱氣自然下降至臍下腹部。此即氣沉丹田之感覺。能鬆則氣能沉。「鬆」字之解釋，即毫不著力之謂。如稍著力，則不但不能氣沉腹部，氣不能騰然四佈，氣不能斂入骨。且易至腸病。所謂差之毫釐，謬之千里也。」
三、沉肩墜肘：肩肘鬆開下墜之意也。若不能鬆垂，兩肩端起，兩肘懸起，則氣亦隨之而上，全身皆不得力矣。不能沉肩墜肘且易為敵所制。向凱然云：「沉肩墜肘在輔助氣沉丹田之功。其法係以肩壓肋，以肋擠小腹使突出。全身骨節鬆軟，寓下沉之意，如此習練既久，下部自然沉重。」
四、斂脅鬆腰：斂脅是肋骨向下鬆降互相密接。使胸部內裏有鬆開沉落，重心下沉至腰際之感。
惟應以意導之，勿用拙力，使力則上身僵硬不得轉化，適得其反，宜謹慎之。腰為一身之主宰，能鬆腰，然後兩足有力，下盤穩固。虛實變化，皆由腰轉動。腰能鬆，則肩臂指胯亦能自然鬆開。否則全身僵硬。常見學者練架，上身隨手擺動，腰未隨落胯而旋轉，致未能全身貫串，以符合其根在腳，發於腿，主宰於腰，形於手指，完整一氣之要求。有謂：「先師演架，並未見明顯之旋腰動作，若刻意旋腰，恐有作做鬆散之慮」。不然也；愚以為此舉乃在中定鬆沉之狀態下順勢而動，不致流於鬆散之蔽端，亦能顯現出陳氏太極拳纏絲勁之整體纏繞運動的特點。 先師功力已屆神明階段，達無我相之境界，故其拳勢，可謂拳無拳，意無意，無意之中是真意。陳鑫謂：「若是功夫純熟，由其大無外之圈，造到其小無內之境。不遇敵則已，如遇勁敵，則內精﹝勁﹞猝發，如迅雷烈風之摧枯拉朽，孰能當之。」又謂：「精鍊已極，極小亦圈。越小小到沒圈時，方歸太極真神妙」。
五、落胯裹腿：胯是承腰之底盤，兩腿的上支點，演練拳架，保持落胯，起伏有序，則兩足有力，下盤紮實穩固，內勁自然暢通無阻，外則有中正安舒，圓活沉穩，支撐八面之氣勢。徐哲東太極拳發微云：「裹胯攝尻，則身安息調。裹胯，則腿下屈，而重心降低。股與骨盆所成之杵臼關節，運轉之地位寬舒。若但屈兩腿，不取內裹之勢，則杵臼關節，運轉之地位迫促。重心降低，則置身穩定。杵臼關節，運轉之地位寬舒，則回旋便，避就易；此皆安身之要法也」。胯為股骨與骨盆所成之杵臼關節，股骨為大腿骨。初學者教以裹腿似較能體會。裹腿意即腿部纏繞，將重心、內勁鬆沉，沿膝蓋、小腿至腳底，形成一螺旋狀之轉勁，即腿部纏絲勁也。故下盤功夫築基，落胯與裹腿，缺一不足為功。
六、屈膝腳貼地：練太極拳注重鬆腰屈膝坐實，然兩膝承受全身重量壓力甚大，若位稍有偏差，長期處於演架壓力下，則易造成傷害而不自知。是以練太極拳致膝蓋傷痛者，時有所聞。初學者在正確姿勢引導下習練，如短期間內大腿、膝蓋酸痛，乃屬正常狀況，若長期患疾，屈膝不利，則應檢討是否演架時，膝部方位有所誤差，應及時糾正。一般言之，演架時膝尖不過腳尖，胯、膝、腳形成一穩定紮實的結構，身體重量經由膝蓋直接傳遞至腳底方為正確，若屈膝小於九十度，則膝蓋臏骨，將因前傾加重受力，而致韌帶傷害。又膝合、轉膝亦應在穩定紮實的結構下行之，若妄自單一運轉，極易生蔽端，不可不慎。足掌貼地，實而不浮，則根自穩固。老武術家云：「力墜湧泉，渾身是勁。兩腳足趾與根平齊，腳、膝、胯彎曲一片串落，五趾平與足心率地，動則足掌力降於地，環轉自如，應平時便有起伏之力相應也」。是以平常演練拳架，務必老老實實將重心鬆沉至腳底。久之功成，腳底自能分陰陽，吞吐收發於頃刻之間。
築 基
練太極拳架素來很少專習樁步，其功力長進，祇能與演練的勤惰成正比，因之下盤沉勁增進甚緩。下盤根不固，觀其演架，則有漂浮鬆散不實之感。雖練有多年太極拳純功，一旦和人試手，又每苦下盤不穩，易受人牽動而感挫折。愚以為可將拳架之單招提出專練及定式樁步，經合度的身法樁步訓練，可加速培養出下盤的重心穩定，進而增長沉勁，與演練拳架可謂相輔相成。早年曾就站樁是否增長沉勁一節，求教於 潘師，先師明訓：「演練陳氏太極拳架，即是一種活樁步，練到相當程度，氣沉丹田，自能慢慢地培養出鬆活柔韌的沉勁。站樁則為一定步樁，在正確的要領習練下，確可收事半功倍之效。惟祇習練站樁，不練拳架，則恐有下盤穩固，騰挪不靈之慮，若於演練拳架之餘，兼習練站樁，則相輔相成，並無不可」。
意拳王薌齋先生云：「基礎訓練，須先依據樁法作起，將全身間架，安排妥當，使身體端正，意念空洞，從靜的狀態中去整飾神經，調息呼吸，溫養筋肉，使細胞自然的發動力由內而達外，通暢全身。如此筋骨不練而自練，神經不養而自養，尤須用意體察其細微動靜。工夫一到，當知如此一站，大有無窮之妙用，應先致力樁法」。
先師曾就混元樁的看法：「關於王薌齋的混元樁資料，其理論重點，在於一切行動，聽之於心，心即是我，我欲應敵，形即隨之。及一靜以應萬變，而變出於本能。此即太極拳之心靜用意，以意行氣，以氣運身。靜中觸動、動猶靜之意。其所謂而變出於本能，亦即陳鑫所謂吾人秉受于天之本來之元氣，所謂太和元氣，所謂中氣，也就是人的本能。至於六法，王氏揚棄了著法套數，但仍有兩人對練的方法，並且與太極拳推手相似。王氏或以為太極拳之套沉長，並且對於推手應用的技巧，似不甚相關，但王氏深知我國武藝之真諦，所以索性不要招法套數，直接以站樁方法來練氣練勁，但仍以兩人對練為實用之法，如此則不知不覺中仍在招法套數之中。鄙意不論何種拳法，法有不同，理則一貫，此是我國武藝的高深之處，所以亦不能不循著熟而懂勁，懂勁而階及神明的一條正大光明的道路」。
以上所述心得，皆是先賢早於論著中敘述詳盡，祇是有些未細加研討者，致未能從中體悟精義，進而漸臻佳境，殊為可惜。愚學略有領悟深感其重要，不厭其煩，特再述於上，希與同道共研之。最後引述 先師明朗篇作為結語。『 陳發科老師時常說的四個字：「氣、塌、開、合」，我練架時把這四個字來摸索，老師說有氣的地方，怎樣使他沒有氣，要用氣的地方，怎樣使他些氣，用幾分氣。怎樣使腰勁塌下，怎樣在該塌的時候塌；怎樣使全身的勁塌而覺得圓轉自如，支撐八面。怎樣叫做真開，怎樣叫做真合。………等拳套動作熟練以後，精神就比較可以專一，那時心意也自然能靜下來。同時人身上原有的一股僵勁，經過日久的運轉，逐漸化除，所謂「舊力漸去，真勁漸生。」等到動作熟練後就不須想如何動作，就可以很自然的動作了，到這個時候就可以把上面所述的陳老師常用的四個字：「氣、塌、開、合」在動作肢體各部細細地體會了。不是憑空的摸索，憑空的摸索是摸索不到結果的，一定要在實質方面去細心揣摩，方有所得。「氣」字………從此我明白了陳老師所說有氣是有了不好的氣，亦就是著力了；有時說氣不夠，或欠氣，指的是勁，用幾分氣，就用幾分勁，並且與虛實有關係了，「塌」字………這個腰勁的塌是關於功力的深淺，功夫淺的欲塌不能，變了倒塌的塌了，是無根之塌，不功自敗；有功力的塌腰是有堅固的根基的，絲毫不能假借的。再說塌字有時指全身的勁，那就更難了，要有了渾厚的內勁，才可顯得渾身的勁道很塌實雄厚，有無敵的氣慨。「開」字………陳鑫說：「兩大腿根要開，襠開不在大小，即一絲之微，亦算得開，蓋心意一開，襠即開矣，不會開襠者，腿雖岔三尺寬，不開仍然不開，是在學者細心參之。」所以開要開之以意。人身的關節上面的有肩關節，下面的胯關節是上下兩大關節，這兩大關節開了，則其他各部份關節就很容易開。這個關節的開是要苦練出來的，陳鑫說：「肩膊頭骨縫要開，始則不開，不可使之強開，功夫未到自開時，心說已開，究竟未開，必攻苦日久，自然能開，方算得開，此處一開，則全胳膊之往來屈伸，如風吹楊柳，天機動蕩，活潑潑地，毫無滯機。」這是氣勢之開，在於意念；關節之開在於苦練。開還要與虛實、呼吸、纏絲勁配合；那就是開時要由虛變實，由吸變呼，運用順纏來達到開的作用。「合」字………合也有形式的合和內裡的合，形式上是裡收為合，但是有時伸手在外，未見其收，可是勁是合上了，這就是內裡的合了。在動作方面要合就要上下前後左右一起合住，即是肩與肩合，肘與肘合，手與手合，大腿根與大腿根合，膝與膝合，足與足合。又有所謂外三合：肩與骻合，肘與膝合，手與足合。再有心與意合，意與氣合，氣與力合之內三合，也有說精氣神的內三合，手眼身為外三合，………在陳氏太極拳這個合字非常奇妙的，形式上是合了，但是沒有合住，尚有一些細縫沒有合住，就有空隙處，易為人制。那如何纔可合住呢？就是要合時內外俱合，外形的合容易明瞭，內裡的合，除以呼吸、虛實配合外，還要以神氣貫之，始能說合就合，並真的合住，外力之來，不須躲閃，運用引進沾連之法，敵自敗退，所謂不攻自破也。陳鑫說：「非但合之以勢，宜先合之宜神。」此中奧妙處，全在多練體會。………所謂功夫不上身，說也說不清，要想明白體驗，祇有苦練。』
中華陳氏太極拳協會 洪塗生
太極拳的鬆沈
鬆沈勁與沈肩墬肘,座腕,立掌,勁透指的關聯性
鬆柔勁是太極拳的入門勁法,有了鬆就要有沈,如果有沈的話就會有一些肢體的動作現象展現出來。跨不進鬆沈勁這個門檻,無法進入太極拳的豐富殿堂,很多練太極的人練的拳法招式都是大同小異,但那不是重點,拳式一點都不重要,關鍵是在於內在陰陽,開合,聚散,循環,但是即使同一系列的太極拳流傳至今,練法上也存有很大的歧見,這不外乎是一個原因;一代傳給一代的東西這邊少一點,那裡少一點,所以到現在練的人會有很多的疑問出現,當疑問出現時就自己想,自己猜,自己編,可是再怎麼編,還不是只有拳式的改變而已,到最後也就不成樣了,太極拳要立身中正,鬆腰落胯等等,可是打起拳來恍來恍去,散慢,駝背,重心高的像站直一般,大一點的步則是變成了馬步樁這只是太極操罷了。
沈肩墬肘,座腕,立掌,勁透指的關係和相對性
勁起源於腳底,而手,這是生,生是由下而上,鬆沈是瀉,也要由上而下才對,強調美人手的太極拳,說對它也算是對,對於初學者來說,或許是定型,不讓肩用力的好方法,但對於鬆沈,勁的貫串而言則有待突破,起因於在尚未出掌之前是要放鬆沒錯,當然不可能還在蓄勁的時候就座腕,讓力抗在肩上,然而在出掌,勁到腕時身體一個鬆沈,(沈肩墬肘)腕就會座下來,勁就會自然而然的順著手指頭貫串而出,所以會有勁透指的現象出來,
如果只是為了一個手勢,要有氣的感覺,肩就無法鬆沈下去,沒有了沈就不會有鬆,如果有勁的話,勁還在手上,假設真要打人豈不是沒有真正的把勁全送給對手嗎?
氣在太極拳中是屬柔,在動態中,重點在勁的聚集,而勁的聚集在鬆沈,勁是陽,剛,勁講的是節節貫串,不留身,太在意氣的話,則陰陽,剛柔比例難分清楚,這是練鬆沈的關鍵之一,沒有鬆沈,勁從何而來,一些人練久了有點鬆,自然而然有些上身的柔勁,太極拳練的是內在的功夫,得剛柔並濟才行,實戰當中柔勁不好用,當然若是功力爐火純青的話,則用的出來,但是一旦對手多,力來的快,來的重的話也得要改變勁路才能應付,
太極拳能快的起來的關鍵在於鬆沈,鬆沈為的是蓄勁,蓄勁在根,而根要深,試想樹的根若不深則不穩,相對的根若深則能穩,再大的風吹也會經由眾多的旁枝分散掉來力,而不是只用鬆垮向來力的另一方去化勁,那是對來力慢,來力輕有用,來力快,重的時候就用不出來了,走拳架時,襠若不圓撐,移重心時腳又直,或是重心太高,沈不下去,前傾,後仰等等,老是把聽勁掛嘴上,聽的了勁是因為來力慢,來力輕,真正聽勁的地方不在手,也不在腰,而是在根,
太極拳的出拳或掌是不能動手的,我常跟學生們說,忘記自己的手,我要打你,不管是出拳或掌都跟手沒有關係,手只是一個傳達,接觸的點而已,更何況身體的任何一個點,只要接觸到對方都可以是勁的出口,這個觀念是建立在鬆沈勁的用法上,手要出去,先管鬆沈,勁就自然會跑出來了,有這個鬆沈勁就無須理會手勢如何,上半身的形體,它自己就會就定位,形成了沈肩墬肘,座腕,立掌,勁透指的狀態,
如果意念還在手上的話,身子就無法鬆沈下去,如此身上的勁就沒辦法貫串而出,這也就是很多人的拳架沈不下去的原因,即使勉強練低一點的拳架,襠也無法圓撐,以至於身體歪一邊,重心都落在腰與膝蓋上,正因為如此,重心沈不下去,所以再怎麼練,在該快的地方都快不起,不然就是拳架打的很漂亮,可是卻出不了勁,對於拳論中快慢相間,剛柔並濟,後發先至等等,當然就無法練出來,最大的因素是誤解了方向,以至於太極拳流於比手劃腳,失去了真正太極拳武術層面的東西。
---- from 太極拳丹道武術 ----
鬆柔勁是太極拳的入門勁法,有了鬆就要有沈,如果有沈的話就會有一些肢體的動作現象展現出來。跨不進鬆沈勁這個門檻,無法進入太極拳的豐富殿堂,很多練太極的人練的拳法招式都是大同小異,但那不是重點,拳式一點都不重要,關鍵是在於內在陰陽,開合,聚散,循環,但是即使同一系列的太極拳流傳至今,練法上也存有很大的歧見,這不外乎是一個原因;一代傳給一代的東西這邊少一點,那裡少一點,所以到現在練的人會有很多的疑問出現,當疑問出現時就自己想,自己猜,自己編,可是再怎麼編,還不是只有拳式的改變而已,到最後也就不成樣了,太極拳要立身中正,鬆腰落胯等等,可是打起拳來恍來恍去,散慢,駝背,重心高的像站直一般,大一點的步則是變成了馬步樁這只是太極操罷了。
沈肩墬肘,座腕,立掌,勁透指的關係和相對性
勁起源於腳底,而手,這是生,生是由下而上,鬆沈是瀉,也要由上而下才對,強調美人手的太極拳,說對它也算是對,對於初學者來說,或許是定型,不讓肩用力的好方法,但對於鬆沈,勁的貫串而言則有待突破,起因於在尚未出掌之前是要放鬆沒錯,當然不可能還在蓄勁的時候就座腕,讓力抗在肩上,然而在出掌,勁到腕時身體一個鬆沈,(沈肩墬肘)腕就會座下來,勁就會自然而然的順著手指頭貫串而出,所以會有勁透指的現象出來,
如果只是為了一個手勢,要有氣的感覺,肩就無法鬆沈下去,沒有了沈就不會有鬆,如果有勁的話,勁還在手上,假設真要打人豈不是沒有真正的把勁全送給對手嗎?
氣在太極拳中是屬柔,在動態中,重點在勁的聚集,而勁的聚集在鬆沈,勁是陽,剛,勁講的是節節貫串,不留身,太在意氣的話,則陰陽,剛柔比例難分清楚,這是練鬆沈的關鍵之一,沒有鬆沈,勁從何而來,一些人練久了有點鬆,自然而然有些上身的柔勁,太極拳練的是內在的功夫,得剛柔並濟才行,實戰當中柔勁不好用,當然若是功力爐火純青的話,則用的出來,但是一旦對手多,力來的快,來的重的話也得要改變勁路才能應付,
太極拳能快的起來的關鍵在於鬆沈,鬆沈為的是蓄勁,蓄勁在根,而根要深,試想樹的根若不深則不穩,相對的根若深則能穩,再大的風吹也會經由眾多的旁枝分散掉來力,而不是只用鬆垮向來力的另一方去化勁,那是對來力慢,來力輕有用,來力快,重的時候就用不出來了,走拳架時,襠若不圓撐,移重心時腳又直,或是重心太高,沈不下去,前傾,後仰等等,老是把聽勁掛嘴上,聽的了勁是因為來力慢,來力輕,真正聽勁的地方不在手,也不在腰,而是在根,
太極拳的出拳或掌是不能動手的,我常跟學生們說,忘記自己的手,我要打你,不管是出拳或掌都跟手沒有關係,手只是一個傳達,接觸的點而已,更何況身體的任何一個點,只要接觸到對方都可以是勁的出口,這個觀念是建立在鬆沈勁的用法上,手要出去,先管鬆沈,勁就自然會跑出來了,有這個鬆沈勁就無須理會手勢如何,上半身的形體,它自己就會就定位,形成了沈肩墬肘,座腕,立掌,勁透指的狀態,
如果意念還在手上的話,身子就無法鬆沈下去,如此身上的勁就沒辦法貫串而出,這也就是很多人的拳架沈不下去的原因,即使勉強練低一點的拳架,襠也無法圓撐,以至於身體歪一邊,重心都落在腰與膝蓋上,正因為如此,重心沈不下去,所以再怎麼練,在該快的地方都快不起,不然就是拳架打的很漂亮,可是卻出不了勁,對於拳論中快慢相間,剛柔並濟,後發先至等等,當然就無法練出來,最大的因素是誤解了方向,以至於太極拳流於比手劃腳,失去了真正太極拳武術層面的東西。
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