太極氣功的道理

修練太極和體會生命基本的道理一樣，要把它當「道」來學習，從這個角度去看，才看得到太極動作所代表的意義。「道可道，非常道」，太極動作表面看起來很慢、很柔，應該沒用什麼力量，其實是有很大的凝聚力。看似無力鬆柔，其實如水泉之綿密無隙，能吸借對手之力再加乘還之或黏纏來力引而卸之，不動則已，一發則不可收拾，直如杜甫詠公孫大娘之劍：「氣動八方，羿射九日，如雷霆之收震怒」。不知者便錯以為太極是公園中供老人家舒筋活胳之休閒娛樂！

心意氣境

　「太極拳經」講用「意」不用「力」，這句話一般人很難體會，以為用「意念」不用「力氣」，其實應該是用「氣」而不是用「意念」。要了解如何用氣，就必須對基本的太極觀念很清楚，太極的觀念就是理學的觀念，強調陰陽、虛實、心氣、身心之間的交會表現，是一種混合力量的運轉。做太極動作，等於把整個人投入天人合一的狀況，練太極，不是去做那個動作，而是去創造一個境界，是一種境界的呈現，所以「太極拳經」講的用意是指境界的呈現，實際狀況是能量的展現，而能量是由意識所察覺，所以說「用意」。一般人的用心其實是用腦，用意是用想而已！當你不用心不用意時，氣場便暴增，多重生命境界便自呈現，此時原來不知不覺的習者，便走進那太極風暴的能量場，識力便產生與體內的原力合而為一，進而步入天人合一的境界，自能運轉陰陽，明白乾坤合道之理。

身為氣用

　氣和心不能合，心和身不能平，功夫就呈現不出來，就沒辦法找到平衡，無法產生力量。能量經過陰陽相合、虛實相應、身心相聚、心氣相通的運作，就會有很強大的能場出現。做太極動作時，人是進入另外一個空間，但不是由思想去推動動作，而是由動作去帶動生命。太極的虛實、陰陽、身心、心氣運轉都是因能量轉變而產生出來的結果，因此能量不足就無法帶動身體運作，就無法掌握到生命的一點一滴，轉到生活上，就變成行住坐臥上的弱者，該吃而不能吃，該休息而不能休息，該睡卻半醒，心識則不能轉為智慧，體會則不能轉成行動上的作為，所學俱殆！

虛實相應

　我常講練功要「下實上虛」，很多人誤以為是上身不用力，而下身要用很大的力，那是不對的。下實上虛的意思是馬步要扎實才能上虛，這牽涉到能量運作，而不是單純的用力問題。能量發動是由下身開始，當能場開始運作後，身體產生強大的太極對應效用，使上身極虛，下身極實。下盤腳上的力量越大，手上的氣場就越強，氣越強就越不需要用力，越不用力，氣就會越大，氣越大時感覺手上是空的，手浮在空中，這時手的變化可以從至虛到至實，從最慢變成最快，從無力變成有力。所以將太極功夫運用到對打時，是用氣來做對應的力量，而不是用肌力、體力來做對應的力量。太極講的是虛實運作，有虛才有實，先虛後實，一開始若實，身體就動不了，虛才能動得快，但不能沒有氣，否則快也沒用。例如西洋角力手或混合武術家，多以蠻力勝，如拳夠重便把你打倒，或蠻力大衝過來便能把你扳倒，借而回打己身而敗；而角力家遇到太極高手時便發覺擒抱之蠻力使用不上，不是全都卸掉，就是轉為對方所用，或根本扳不倒的憾事！

太極無心

　太極的本體就是道，能掌握太極裡面的能量運作時，就看得到境界的產生，也就是道的產生。宋明理學講萬物的基本就是那個道理，因為道的運轉而產生理。從太極的陰陽、虛實、身心、心氣去看能量的運作，在運作過程中，心的任何變化都會造成假相。所以練太極時，心裡面不能起絲毫的作用，當你用心去導引動作時，問題就大了！人就會進到死角，氣就產生不了作用。功夫對搏，最重要的第一元素就是心無所動，靜若止水，敵人一動，自能如影隨行，如庖丁解牛，迎擊而解，如入無人之境。

　太極的道理是要我們去從最根本的東西去看生命，如果你對身心、心氣不能體會，就不能體會虛實、陰陽基本的道，更無法體會人如何盡心至命，所以練太極等於直接修養身心。修養身心對古人來講，是不能把它當兒戲的，有些人覺得練太極很好玩，其實不應以好玩的心態，而是以一種盡心至命的態度去學習。盡心至命就是即物窮理，也就是體會終極的生命意義，那就是太極的基本道理。

虛載損平

　體會太極的道理，看一般事物就知道為什麼滿則溢，虛才能載，就能明白為什麼太極動作看起來慢慢的，好像不用力，其實它是盡了全力，讓身心狀態進入一種高度平衡，一種陰陽平衡、虛實平衡、身心平衡和心氣平衡的狀態。能進到這種層次，就看得到人的心靈層次在鍛鍊時會呈現在我們眼前，能量流場直接呈現在我們的身邊。在那種狀況下就能體會盡其心，至其天，把能量運作練到最大的極限，身體產生氣場連接天地之氣，也就是王陽明所講的天人合一的境界。西洋練功夫是練體力，腿上功夫以跑步和重量訓練為主，中國功夫是練馬步為主。馬步是太極的道理，下盤穩，對方便推不動、扳不倒，上身因為鬆，所以一旦反應便異常敏捷，而身體上便產生強大的淩空勁，這時對手即便有拔山之力也無從著力，更不要談出手！

　進到天人合一的層次，我們的動作就不是個人的動作，而是天地的動作，我們的能量直接與天地的能量接合，我們的生命能量就能至廣至大。所以練了太極氣功之後，對生命會有更清楚更明白的看法。許多人講談禪說道，禪是不可說的，道也是不可名的，沒有辦法去講，也沒有辦法去解釋，因為它不是可以解釋的對象，勉強解釋，除非你有那個經驗，否則很難體會。

損之又損

　練太極氣功不是在表演花拳繡腿，練習過程中，必須不斷的把「自我」去掉，越練，自我越少，自我越少，動作就會越順暢，相反的，自我越重，我執就會越深，動作看起來不是很怪異就是極不順暢，這也就是為什麼每個人練起太極動作都不一樣的道理。當能量可以超越「自我」的控制時，太極運作就會越強大。

　古人講「為道日損」，損之又損，就是要把「我」不斷的丟棄。自我、我執、我見這些東西越少，人的境界就會越大，氣的牽連就會越廣，身體的能量就能穿越「三才六合」，功夫才會與天地同寬。所以，太極的鍛鍊不是在練看得見的功夫，而是練一種無形的功夫，當我們能掌握這個無形的功夫，我們的智慧、膽識、力量以及各種體會就會大大的超越常人，對生命的體會才有更大的認同和定位，知道自己要往那兒去，要去做什麼，自然有形的功夫也步步高昇起來。

無住生心

　太極氣功所展現的是一種最好的平衡狀態，練太極等於讓自己進入一種最適的狀況，以禪宗的話來講，就是當你在練太極時，該動作會讓你產生直接的身心頓悟。所謂「應無所住而生其心」便是太極對敵時最基本的心法，正是道法無為，無人能予以敵之，因是無我，遂無招不能拆之勝之！所以練完太極之後的能量也會讓你對生活、生命以及平常所遇到的種種事情有更多的體悟，這也是練太極的目的。

　太極功夫出神入化，沒練到一個水平很難體會它究竟是怎麼回事，等練到一個水平之後，隨手捻來都是道，自會明白什麼是對境無心莫問禪。太極功夫包含的是整個中國文化裡最深層的道統，把這個道統透過功夫的面相以最真實和直接的方式呈現出來，可問題是，達到這個境界的人太少太少！有人會從書本裡去鑽研太極，事實上單純從書本根本無法體會什麼是太極，什麼是道。還有的是從行動肢體上去模擬太極，其實只是在做太極緩慢操而已，是一種緣木求魚的下下之策。(2004.10.06）

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從太極功法中體會出太極的境界

太極的修練是依於道，遊於藝，始於無，從無為無不為開始，以柔克剛為中心，致虛之極，守靜之篤，返璞歸真。修練者必須體會太極裡的陰陽合道，下實上虛，虛其心實其腹，體會天下至柔莫若水這些基本道理，才能掌握太極的基本運作。太極的陰陽運作是透過首尾相應，心神合一，抱守一元，蓄勢待發，潛龍勿用，芸復歸根，返還明堂，自根自性，習薰持種，根身諦現，見龍在田，撥雲見月，開天闢地，乾坤朗朗，八方風雨，氤氳混沌，陰極陽生，曜曜霞光，陽極陰生，陰中有陽，陽中有陰，四柱八象，天地合一的日新又新和合緣生法則而建立起來的。

依人立天

　所謂的手代表天，腳代表地，身體代表人，天人不能合一，天地就不能整合，陰陽就不會產生共振、共鳴。運作太極時，我們的身心靈、精氣神、身口意、天地人、道禪法全都整合在一塊，渾然天成，動作一起動就進入太極的境界，動作一停止就退返無極，這就是所謂「幾者，動之道，反者，道之動」的道理。

識神氣運

　太極功法的基本運作主要有三個部分，一是肢體導引，二是吐納運作，三是精神意志的控制。肢體導引是透過身體去牽引整個人的氣場，從身體運作中將身心靈的氣場高度凝聚。吐納運作是透過有形的氣和無形的氣調整身心靈，整合身心靈，反覆將身體內部的種種障礙、執著、罫礙排除。一吸，乎復歸根，回復基本能量層次，人就定了下來。一吐，將所有罫礙、執著、雜氣、心魔全都排走。一吸歸根，一吐放下，一吸一吐做得越多，執著就會越少，所創造的世界就會越大。一吸產生一石一砂，產生定向、定力，一吐創造一花五葉，所謂一花一世界，一石一如來，宇宙佛法就在吐納間展現。精神意志控制是以反向來運作，以無念為念，無心為心，無力為力，以至柔的運作產生至剛的力場，也就是道家所說的，一切東西無為無幾，至極極致，微乎其微，小之又小，玄之又玄，無窮無盡，至剛至大。

三元合一

　要體會太極的境界，最重要的是要掌握「蜀山傳」中三元合一的精神，也就是宇宙能量、精神能量、重生能量這三種能量的整合。首先，必須打開天人合一的境界，提昇自己的宇宙能量，宇宙能量越強，越能夠把我念、我執、心魔、罫礙、分別心等給去除。分別心越少，精神能量相對就會增加，精神能量越足，身心靈就越能夠整合，精神就會更加齊一，對氣、道、禪、佛的體會就會越來越清楚，心中不分你我他、人事物境，就能體會無極的境界。

自覺重生

　重生能量與覺性的建立有關，太極運作會產生高度的自覺、內覺、自省、內省，因而對自己的生命有更高的要求，越覺學而後益發知所不足，悟天外有天，人外有人，己之卑微，這時必須以謙沖為和的態度面對事情和生命，漸漸的我們就不再計較成敗，不再論斷是非得失、人多我少、人逸我勞，不在功成名就裡打轉，沒有世俗的價值觀，這樣生命內部才能開始重組。也就是把一切都放下，讓生命內在的自性點燃，將修來的三昧真火引燃，把所有的濁氣、雜氣、習氣、業力、業障、心魔、罫礙、執著全都掃除之後，才可以重生。當宇宙能量、精神能量、重生能量三種能量能夠整合時，才可能體會太極的境界。因此，純粹練初級功法是不可能體會太極的境界，必須練到太極的境界再回去練初級時，才有可能從初級功法體會太極的境界，。

雉梟轉鳳

　太極運作是一種轉化身心機能的運作，太極功夫也是一種陶情冶性的基本功夫，能把我們至剛的執著化為繞指柔。運作太極時，所產生「陽」的運作會把我們身心靈的「剛」給吸收、轉化，不運作時，就退返無極，就會產生一種寂靜的境界，回到盤古開天闢地的狀態，如入涅槃寂靜，這時生命就會充滿極大的創作能量，泉源不絕，因為接天地之根，玄牝谷神，綿綿不絕，用之不竭。太極之道就是生命之道，這種功夫正是日常生活中最需要的，因為人都太剛了，思想太強，要求太自我。太極之道是打破一切的剛、硬、自我，打破一切的相，化一切的執著，把一切東西歸還於無，把所有境界打開到與天地並存，這是陰陽運作最高的昇華。練太極時其實是一種最高的重生，其中涵藏綿綿不?生命創造的力量，與天地共有，便得道合無常，德化執礙，沖氣萬千，與生命齊一，法華依我，我合法華，是修練最高法門。(2001.11.07)

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練氣的過程為何？

練氣的過程可以分為四個階段，一是存，二是增，三是益，四是運。練氣首先從煉精化氣開始，必須貯存足夠的氣，足夠的能量，讓身體的基本能量增強。身體的基本能量增強，內分泌就會穩定，內分泌穩定，我們的八識就不會受外在環境任何狀況影響而起動，八識不起動，也就是八風打不動，就能動靜無心，這時身心自然能平衡的運作。

　古時候的人練武功，前三年練馬步，天天站在那兒，一動也不動，次三年練拳腳，再三年練套拳，之後才練十八般武藝。練到十八般武藝時其實已經進到「益」的階段，如果沒有之前「存」的鍛鍊根本無支撐十八般武藝這種高度消耗的運作。因此，對有心練氣的初學者來說，所選的功法必須是存的功法。

　存的功法動作看起來較有板有眼，沒有搖、擺、甩或將身體做大幅度伸展之類的動作。有效的存必須透過肢體導引和呼吸吐納共同運作，產生高度凝聚，達到陰陽運作的效果。如果肢體動作是一直在抖、搖或晃，這是在帶動能量，在消耗能量，雖然短時間裡就可以看到練氣的成效，但事實上那是因為先天之氣被挪用，由於先天氣有限，無法維持太久，繼續練下去，人就會走火入魔。體質頓的人比較沒感覺，問題較少，若是體質敏感的，問題就多了。

　氣在運作過程中，肢體動作屬陽，呼吸吐納屬陰，武的動作屬陽火，文的動作屬陰火，陰陽文武要合璧時，必須靠「虛無」才能進入，也就是六祖慧能所說的「動靜無心」，動也好，靜也好，必須無心才能整合，才能入「大定」。大定者，大鼎也。練氣就像煉鋼一樣，火候要夠，丹田像爐壁，產生高度的熱量，讓身體裡的三昧真火起動，三昧真火起動後，身體的能量就會節節上昇。爐火不足就煉不成鋼，燒了半天還是廢鐵。

　練功要練到爐火純青才能將陰陽動靜整合在一塊，達到三合的狀況，氣才能存。火候不夠時，雖然也會覺得有很多氣在身體裡運轉，但其實都沒有貯存下來，只是氣來氣往，進進出出，像個普通的爐，怎麼燒都燒不出好陶，還白浪費了一些燃料。第一層「存」的階段極為困難，大約要練個十來年，過得了第一層，功夫就有所「增」。

　「增」的階段就是所謂的「煉氣化神」，這時由於能量充沛，身心得以合一。由於已走過漫長的天涯路，才有辦法慢慢的進入更高的境界，氣在我們的生命裡變成「道」的一部分，對生命境界有更多的體會，所練的功夫就會產生比較強的身心運作，不但可以存，而且還可以增。這樣的功夫大約要練五年至八年左右，過了這一階段就進入「益」的階段。

　「益」的階段是「煉神還虛」的階段，在這個階段所有動作皆能隨時進入一種境界，一花一世界，一石一如來，所做出來的每一個動作細節都是一個空間境界。這時由於身心能量可以達到高度的整合，智慧就開始產生，神通力也相對有更多程度上的體會和運作。在存和增的階段，不同的神通力其實已經產生，也就是八識的特殊運作會在存和增的階段裡反覆不斷的出現，但要到自由運用必須到益這個層次。到了益的層次，身體運作就超越三界，不在五行，達到一種很高層次的運界，對所有狀況、空間、境界都能參透，功夫就更上層樓，進入致虛之極的境界，也就能「還虛入道」，進入「運」的層次，進入「道」裡面去，成為真人、至人、神人。
　
　練氣功之所以能治病是因為能量貯存達到一定程度，生命能量足，氣足，免疫能力、抗病能力、平衡能力增強，自然就什麼病都不會發生。一些初學者練鬆、搖、甩、意念導引之類的功法，很快覺得身體變好了，事實上那只是病痛的症狀減少，根本質的問題並沒有解決。鬆、搖、意念導引等功法應該是屬於第三層次──「益」裡面的功夫，也就是有厚實能量基礎才能嘗試用鬆、搖、意念的功法。這些功法是用來做能量運轉用的，不是給普通人或初學者修練用的。

　從科學的角度來看，觀想不可能貯存能量，越想只有越消耗、越不定而已。以禪宗的說法是，唯有把想去掉，不用心時，才能進入狀況，也就是體會「無生法忍」的境界，體會氣、禪和道的關連是合一的。初學者練鬆搖功法，有明顯的氣感產生，反倒影響八識，身心完全受覺受影響，體會到的只是夢幻泡影。練功真正的目的是去除八識，不受八識影響，八風吹不動，如如不動，功夫才會出來，智慧才能產生。如果一練，滿天祥雲，到處彩虹，聲光遍野，蓮華海會，還能有什麼境界產生？不過是些假相、夢幻泡影而已。

　「天行健，君子自強以不息」，能自強不息是因為不斷的去運轉，生火待發。鬆搖功法沒有能力生火，爐壓不足，風火就不大，氣就不能存。必須透過吐納和肢體導引的力量和氣場運作，兩種能量交會，心識自然停止，而非印度冥想中的觀止或催眠中以呼吸加速腦部運轉而短路的不自然觀定方法，才能產生高度的生命能量，爐壓足，風火夠，氣才能存，爐壓越強，貯存能量越高，貯存到一個程度後，氣的運作會往上提昇，動作就可以做大一些，或速度加快，把爐火加大，提昇交換運作，把身體的廢物高度轉化，把好的能量凝聚起來，自然就可強身，提昇功夫，提昇內在修練的信心，對生命、人生、道的體會相對就會增加。（2001.12.19）

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