雙輕

腳下“雙輕”是太極腳技藝的核心功夫，也是最爲精彩的太極腳藝術。

下雙輕也稱“自爾騰虛”。理論依據爲清代楊氏傳抄老譜：雙重爲病，雙沉不爲病，自爾騰虛。雙浮爲病，雙輕不爲病，天然輕靈，與浮不等也。雙輕不等於浮，則爲輕靈，雙沉不等於重，則爲離虛。此解提到太極腳夫，以騰虛、雙輕、輕靈、離虛加以說明。最後強調後來習練者，蓋內之虛靈不昧，流行於肢體矣，若不窮研輕重浮沉之手，徒勞掘井不及泉之歎耳。

若習練太極拳只爲鍛煉身體，深研不深研拳理無礙。如果想在太極拳技藝中探個深淺，就不能不知輕靈。武禹襄大師也強調修練太極拳，須“一舉動，週身俱要輕靈”。可以斷言，有瞭輕靈便有瞭一切，輕靈是打開太極之門的鑰匙。太極拳本不是肢體的活動，拳腳功夫，窮研腳下功夫，掘井不見水，一世空忙，瞎練。欲在腳上下功夫，與拳理相悖不利於修煉太極腳的毛病應予以修正。像雙重、跪膝、渾身是力、腳趾抓地等都阻礙着手腳的修煉。

楊禹廷老師授拳要求弟子兩腳平鬆落地。吳圖南先生要求每個腳趾小關節都要鬆開。遵此拳法，每次練拳，兩腳鬆開落地，腳趾關節鬆開，日久，腳趾關節要完全鬆開。這是太極腳的首要條件，逐漸鬆開前腳掌，後腳掌，全腳板和腳面都要一一鬆開，然後向腳下雙輕修煉。在修煉雙輕之前，對太極拳之舉動輕靈，用意不用力有所認識和理解，甚至認識再認識，理解反複理解。練中認識太極拳，練中理解太極拳，常練常新，退出本力，用意不用力的功夫漸漸在動作中反映出來，此時有一種前所未有的的感覺，太極拳的“味道”出來瞭。

腳下雙輕的出現，是在舉動輕靈、用意不用力的條件下自然出現。腳下雙輕，難求，又不是不好求。請先到五星級賓館，在加厚地毯上一走、站一站，腳下有一種輕靈離虛的感覺，請妳留住這種感覺，在練拳時以這種感覺 -- 雙腳平鬆落地而不是踩地，以輕虛的感覺練拳。這種輕虛的感覺在腳下留住的時間長，體驗雙輕，留住雙輕。還有一個關要技藝不能舍棄，即練拳的每一個動作，不管陰或陽，都先鬆一次腳，以意引領鬆腳，這種鬆柔、輕虛感，順腿而上到頂，是最爲理想的效果。日久，太極功夫上身，妳便有兩隻雙輕太極腳。

貓步

在太極拳的步法中有一種特殊的步法「貓步」。顧名思義，也就是太極拳中所講的“邁步如貓形”。“貓步”不同於八卦掌中的“淌泥步”，在其它門派的拳種中是不存在的。懷慶府人也稱這種步法為“木匠步”，指得是木匠在工作時拉大鋸、推刨等常用的步法。貓步步型的特點多為縱步，如重心在後腿，前腳跟著地，腳尖翹起（翹起的同時要注意步型的內涵，重心在後腿，並不是將身體的重量死死地壓在後腿上，而是有七分的重量在後腿，三分的重量在前腳。腳尖翹起，不要理解為向上勾起，勾起是錯誤的，更不能理解為翹塌）。翹起的腳尖，要自然放鬆，更主要的是踝關節一定要放鬆。翹起來的腳尖，要保持中立狀態，不可勾，不可塌，不可扣，不可擺，在實戰過程中可以向上勾起，向下塌，也可以內扣、外擺。內扣，外擺、前踏，多為改變身體方向而用的，也就像汽車的方向盤一樣。邁步如貓形，即是像貓走動的步法一樣，後腳與地面產生作用力後，重心前移，全腳掌著地，重心移向前腳。同時，後腳腳尖拈地，腳跟抬起，向前邁步，慢慢腳跟落地，在做這個動作的時候，步法要輕靈自然，全身放鬆。

轉身蹬腳

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1. 獨立步，收左小腿2. 以左腳為慣性，右腳跟為軸為裡扣。3. 兩腳同時配合，不可上浮，應從高往低轉，後下沉，再蹬腳

轉身蹬腳由前式，將左腳及左臂同時收回，左手掤於胸前，右手隨之降落，複微翹右足尖利用腰轉，右足跟貼地隨腰胯與右手同時向左側後方蕩轉１６５度，右足尖朝左正方直踏，左右兩腕相交，左腳仍虛懸，複將左膝提起與左肘相近，足尖朝上，足跟向前蹬出，兩掌與耳齊，且與左足成直線，此式注意身不可傾斜。

首先多站樁，尤其是金雞獨立式，體會重心腳的支撐與平衡足下要有根，轉動便有把握，其次分腳收回時，膝微屈，胯須落，重心稍沉，直落湧泉，右手右膝隨重心向下向左向上畫弧，藉勢領起帶動轉勢，這個動作必須有松落再領起，一落即起即落，即起以腰為樞紐，轉身以腳根為軸

在轉身蹬腳前，先想你的右腳重心往下沉，腰輕輕一轉即可轉至定位,如此做法,身比較穩而不會恍動，轉至定位後,略沉一下再蹬腳。連續試作三十次，保證你以後每一次37式轉身蹬腳都會非常平穩

人沉，就不會晃，轉身不是讓重心上移，重心依然落下，如此轉的過程中就不會失根，穩後，提腿蹬腳，現在走架的蹬腳都是小腿提到固定位置即可，但別忘了原始的練法是真的蹬腳，是彈出去的，自己掌握一下這之間的差異。

轉身蹬腳實戰用法（口訣：轉身蹬腳腹上占）

１、楊澄甫：

　　如乙自左後方來打，甲向左轉抬左右手分開，甲抬起左腳往乙蹬去。　　

２、楊振銘：

　　由左分腳式，設敵人以右腳在前用右拳向我左背側擊來，我即將身向左正方轉動，轉動時須含胸拔背松腰胯，左腿提起，腳尖下垂，右腳立定，須要中正，急用左手背接住敵人右腕內側，如敵人用右手在我左手腕下化一小圈手心向上托起，我即虛靈頂勁，眼神貫注敵方，用左腳跟向敵人腹部蹬去。

　　如敵人翻右手握住我之左手向下采去，我隨即將左腳向前落下，弓腳坐實，急翻左掌掤住，右手握拳，　向敵人之胸部及面部擊去，此變法也。

３、楊振基：

　　（１）根據《太極拳體用全書》所述，此式的用法是：對方從身後用右手打來，我即左轉身，右腳立定，左腳懸提，兩手分開，以左手分開來手，左腳以腳全掌向對方的腹部蹬去。

　　（２）楊式太極拳的分腳、蹬腳等用腳攻擊的動作均要單腿直立，下盤穩固。做到下盤穩固要注意：單腿直立不挺，身不上拔，氣不上浮，下盤有下沉的力量。太極拳的要點虛靈頂勁、松腰胯、含胸拔背、氣覺丹田、沉肩垂肘等要貫徹到動作中去。

　　（３）分、蹬腳等腳的動作是提膝用腳的彈勁一瞬間踢出，不是用腰胯的勁，大腿也不用力。如果腰胯用力，就會變成踹，是其他拳派的的腳法。按楊式太極拳的踢法用腰胯的力量反而使身不中正，力量分散不整。楊式太極拳踢法的特點與古典“其根在腳、發於腿、主宰於腰，形於手指，由腿而腿而腰，總須完整一氣”的說法是相融的。踢出的腳的根在另一腳，腳、腰、胯相連坐穩，是踢出的另一腳的基礎。細心揣摩這種用勁的方法，自然能體會於心。

　　（４）此式兩手分開時意念和勁點在腕根，腳的勁點在腳根。　　

４、楊振鐸：

　　設對方在我左背一側或右背一側，以右拳或以左拳擊來，我即由右向左轉體，將身轉向正前，左腿提起（腳尖向下），右腿站穩，急以左手接住對方左腕，用左腳跟向對方腹部蹬去（腳尖朝上）。兩臂在轉體時，先由外向內合，當左腳蹬出時，兩掌同時向左右分。兩臂相合掤勁內含，開時當視對方之勢，可相應地用采、托、按、挒等手法。

太極氣功的道理

修練太極和體會生命基本的道理一樣，要把它當「道」來學習，從這個角度去看，才看得到太極動作所代表的意義。「道可道，非常道」，太極動作表面看起來很慢、很柔，應該沒用什麼力量，其實是有很大的凝聚力。看似無力鬆柔，其實如水泉之綿密無隙，能吸借對手之力再加乘還之或黏纏來力引而卸之，不動則已，一發則不可收拾，直如杜甫詠公孫大娘之劍：「氣動八方，羿射九日，如雷霆之收震怒」。不知者便錯以為太極是公園中供老人家舒筋活胳之休閒娛樂！

心意氣境

　「太極拳經」講用「意」不用「力」，這句話一般人很難體會，以為用「意念」不用「力氣」，其實應該是用「氣」而不是用「意念」。要了解如何用氣，就必須對基本的太極觀念很清楚，太極的觀念就是理學的觀念，強調陰陽、虛實、心氣、身心之間的交會表現，是一種混合力量的運轉。做太極動作，等於把整個人投入天人合一的狀況，練太極，不是去做那個動作，而是去創造一個境界，是一種境界的呈現，所以「太極拳經」講的用意是指境界的呈現，實際狀況是能量的展現，而能量是由意識所察覺，所以說「用意」。一般人的用心其實是用腦，用意是用想而已！當你不用心不用意時，氣場便暴增，多重生命境界便自呈現，此時原來不知不覺的習者，便走進那太極風暴的能量場，識力便產生與體內的原力合而為一，進而步入天人合一的境界，自能運轉陰陽，明白乾坤合道之理。

身為氣用

　氣和心不能合，心和身不能平，功夫就呈現不出來，就沒辦法找到平衡，無法產生力量。能量經過陰陽相合、虛實相應、身心相聚、心氣相通的運作，就會有很強大的能場出現。做太極動作時，人是進入另外一個空間，但不是由思想去推動動作，而是由動作去帶動生命。太極的虛實、陰陽、身心、心氣運轉都是因能量轉變而產生出來的結果，因此能量不足就無法帶動身體運作，就無法掌握到生命的一點一滴，轉到生活上，就變成行住坐臥上的弱者，該吃而不能吃，該休息而不能休息，該睡卻半醒，心識則不能轉為智慧，體會則不能轉成行動上的作為，所學俱殆！

虛實相應

　我常講練功要「下實上虛」，很多人誤以為是上身不用力，而下身要用很大的力，那是不對的。下實上虛的意思是馬步要扎實才能上虛，這牽涉到能量運作，而不是單純的用力問題。能量發動是由下身開始，當能場開始運作後，身體產生強大的太極對應效用，使上身極虛，下身極實。下盤腳上的力量越大，手上的氣場就越強，氣越強就越不需要用力，越不用力，氣就會越大，氣越大時感覺手上是空的，手浮在空中，這時手的變化可以從至虛到至實，從最慢變成最快，從無力變成有力。所以將太極功夫運用到對打時，是用氣來做對應的力量，而不是用肌力、體力來做對應的力量。太極講的是虛實運作，有虛才有實，先虛後實，一開始若實，身體就動不了，虛才能動得快，但不能沒有氣，否則快也沒用。例如西洋角力手或混合武術家，多以蠻力勝，如拳夠重便把你打倒，或蠻力大衝過來便能把你扳倒，借而回打己身而敗；而角力家遇到太極高手時便發覺擒抱之蠻力使用不上，不是全都卸掉，就是轉為對方所用，或根本扳不倒的憾事！

太極無心

　太極的本體就是道，能掌握太極裡面的能量運作時，就看得到境界的產生，也就是道的產生。宋明理學講萬物的基本就是那個道理，因為道的運轉而產生理。從太極的陰陽、虛實、身心、心氣去看能量的運作，在運作過程中，心的任何變化都會造成假相。所以練太極時，心裡面不能起絲毫的作用，當你用心去導引動作時，問題就大了！人就會進到死角，氣就產生不了作用。功夫對搏，最重要的第一元素就是心無所動，靜若止水，敵人一動，自能如影隨行，如庖丁解牛，迎擊而解，如入無人之境。

　太極的道理是要我們去從最根本的東西去看生命，如果你對身心、心氣不能體會，就不能體會虛實、陰陽基本的道，更無法體會人如何盡心至命，所以練太極等於直接修養身心。修養身心對古人來講，是不能把它當兒戲的，有些人覺得練太極很好玩，其實不應以好玩的心態，而是以一種盡心至命的態度去學習。盡心至命就是即物窮理，也就是體會終極的生命意義，那就是太極的基本道理。

虛載損平

　體會太極的道理，看一般事物就知道為什麼滿則溢，虛才能載，就能明白為什麼太極動作看起來慢慢的，好像不用力，其實它是盡了全力，讓身心狀態進入一種高度平衡，一種陰陽平衡、虛實平衡、身心平衡和心氣平衡的狀態。能進到這種層次，就看得到人的心靈層次在鍛鍊時會呈現在我們眼前，能量流場直接呈現在我們的身邊。在那種狀況下就能體會盡其心，至其天，把能量運作練到最大的極限，身體產生氣場連接天地之氣，也就是王陽明所講的天人合一的境界。西洋練功夫是練體力，腿上功夫以跑步和重量訓練為主，中國功夫是練馬步為主。馬步是太極的道理，下盤穩，對方便推不動、扳不倒，上身因為鬆，所以一旦反應便異常敏捷，而身體上便產生強大的淩空勁，這時對手即便有拔山之力也無從著力，更不要談出手！

　進到天人合一的層次，我們的動作就不是個人的動作，而是天地的動作，我們的能量直接與天地的能量接合，我們的生命能量就能至廣至大。所以練了太極氣功之後，對生命會有更清楚更明白的看法。許多人講談禪說道，禪是不可說的，道也是不可名的，沒有辦法去講，也沒有辦法去解釋，因為它不是可以解釋的對象，勉強解釋，除非你有那個經驗，否則很難體會。

損之又損

　練太極氣功不是在表演花拳繡腿，練習過程中，必須不斷的把「自我」去掉，越練，自我越少，自我越少，動作就會越順暢，相反的，自我越重，我執就會越深，動作看起來不是很怪異就是極不順暢，這也就是為什麼每個人練起太極動作都不一樣的道理。當能量可以超越「自我」的控制時，太極運作就會越強大。

　古人講「為道日損」，損之又損，就是要把「我」不斷的丟棄。自我、我執、我見這些東西越少，人的境界就會越大，氣的牽連就會越廣，身體的能量就能穿越「三才六合」，功夫才會與天地同寬。所以，太極的鍛鍊不是在練看得見的功夫，而是練一種無形的功夫，當我們能掌握這個無形的功夫，我們的智慧、膽識、力量以及各種體會就會大大的超越常人，對生命的體會才有更大的認同和定位，知道自己要往那兒去，要去做什麼，自然有形的功夫也步步高昇起來。

無住生心

　太極氣功所展現的是一種最好的平衡狀態，練太極等於讓自己進入一種最適的狀況，以禪宗的話來講，就是當你在練太極時，該動作會讓你產生直接的身心頓悟。所謂「應無所住而生其心」便是太極對敵時最基本的心法，正是道法無為，無人能予以敵之，因是無我，遂無招不能拆之勝之！所以練完太極之後的能量也會讓你對生活、生命以及平常所遇到的種種事情有更多的體悟，這也是練太極的目的。

　太極功夫出神入化，沒練到一個水平很難體會它究竟是怎麼回事，等練到一個水平之後，隨手捻來都是道，自會明白什麼是對境無心莫問禪。太極功夫包含的是整個中國文化裡最深層的道統，把這個道統透過功夫的面相以最真實和直接的方式呈現出來，可問題是，達到這個境界的人太少太少！有人會從書本裡去鑽研太極，事實上單純從書本根本無法體會什麼是太極，什麼是道。還有的是從行動肢體上去模擬太極，其實只是在做太極緩慢操而已，是一種緣木求魚的下下之策。(2004.10.06）

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從太極功法中體會出太極的境界

太極的修練是依於道，遊於藝，始於無，從無為無不為開始，以柔克剛為中心，致虛之極，守靜之篤，返璞歸真。修練者必須體會太極裡的陰陽合道，下實上虛，虛其心實其腹，體會天下至柔莫若水這些基本道理，才能掌握太極的基本運作。太極的陰陽運作是透過首尾相應，心神合一，抱守一元，蓄勢待發，潛龍勿用，芸復歸根，返還明堂，自根自性，習薰持種，根身諦現，見龍在田，撥雲見月，開天闢地，乾坤朗朗，八方風雨，氤氳混沌，陰極陽生，曜曜霞光，陽極陰生，陰中有陽，陽中有陰，四柱八象，天地合一的日新又新和合緣生法則而建立起來的。

依人立天

　所謂的手代表天，腳代表地，身體代表人，天人不能合一，天地就不能整合，陰陽就不會產生共振、共鳴。運作太極時，我們的身心靈、精氣神、身口意、天地人、道禪法全都整合在一塊，渾然天成，動作一起動就進入太極的境界，動作一停止就退返無極，這就是所謂「幾者，動之道，反者，道之動」的道理。

識神氣運

　太極功法的基本運作主要有三個部分，一是肢體導引，二是吐納運作，三是精神意志的控制。肢體導引是透過身體去牽引整個人的氣場，從身體運作中將身心靈的氣場高度凝聚。吐納運作是透過有形的氣和無形的氣調整身心靈，整合身心靈，反覆將身體內部的種種障礙、執著、罫礙排除。一吸，乎復歸根，回復基本能量層次，人就定了下來。一吐，將所有罫礙、執著、雜氣、心魔全都排走。一吸歸根，一吐放下，一吸一吐做得越多，執著就會越少，所創造的世界就會越大。一吸產生一石一砂，產生定向、定力，一吐創造一花五葉，所謂一花一世界，一石一如來，宇宙佛法就在吐納間展現。精神意志控制是以反向來運作，以無念為念，無心為心，無力為力，以至柔的運作產生至剛的力場，也就是道家所說的，一切東西無為無幾，至極極致，微乎其微，小之又小，玄之又玄，無窮無盡，至剛至大。

三元合一

　要體會太極的境界，最重要的是要掌握「蜀山傳」中三元合一的精神，也就是宇宙能量、精神能量、重生能量這三種能量的整合。首先，必須打開天人合一的境界，提昇自己的宇宙能量，宇宙能量越強，越能夠把我念、我執、心魔、罫礙、分別心等給去除。分別心越少，精神能量相對就會增加，精神能量越足，身心靈就越能夠整合，精神就會更加齊一，對氣、道、禪、佛的體會就會越來越清楚，心中不分你我他、人事物境，就能體會無極的境界。

自覺重生

　重生能量與覺性的建立有關，太極運作會產生高度的自覺、內覺、自省、內省，因而對自己的生命有更高的要求，越覺學而後益發知所不足，悟天外有天，人外有人，己之卑微，這時必須以謙沖為和的態度面對事情和生命，漸漸的我們就不再計較成敗，不再論斷是非得失、人多我少、人逸我勞，不在功成名就裡打轉，沒有世俗的價值觀，這樣生命內部才能開始重組。也就是把一切都放下，讓生命內在的自性點燃，將修來的三昧真火引燃，把所有的濁氣、雜氣、習氣、業力、業障、心魔、罫礙、執著全都掃除之後，才可以重生。當宇宙能量、精神能量、重生能量三種能量能夠整合時，才可能體會太極的境界。因此，純粹練初級功法是不可能體會太極的境界，必須練到太極的境界再回去練初級時，才有可能從初級功法體會太極的境界，。

雉梟轉鳳

　太極運作是一種轉化身心機能的運作，太極功夫也是一種陶情冶性的基本功夫，能把我們至剛的執著化為繞指柔。運作太極時，所產生「陽」的運作會把我們身心靈的「剛」給吸收、轉化，不運作時，就退返無極，就會產生一種寂靜的境界，回到盤古開天闢地的狀態，如入涅槃寂靜，這時生命就會充滿極大的創作能量，泉源不絕，因為接天地之根，玄牝谷神，綿綿不絕，用之不竭。太極之道就是生命之道，這種功夫正是日常生活中最需要的，因為人都太剛了，思想太強，要求太自我。太極之道是打破一切的剛、硬、自我，打破一切的相，化一切的執著，把一切東西歸還於無，把所有境界打開到與天地並存，這是陰陽運作最高的昇華。練太極時其實是一種最高的重生，其中涵藏綿綿不?生命創造的力量，與天地共有，便得道合無常，德化執礙，沖氣萬千，與生命齊一，法華依我，我合法華，是修練最高法門。(2001.11.07)

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練氣的過程為何？

練氣的過程可以分為四個階段，一是存，二是增，三是益，四是運。練氣首先從煉精化氣開始，必須貯存足夠的氣，足夠的能量，讓身體的基本能量增強。身體的基本能量增強，內分泌就會穩定，內分泌穩定，我們的八識就不會受外在環境任何狀況影響而起動，八識不起動，也就是八風打不動，就能動靜無心，這時身心自然能平衡的運作。

　古時候的人練武功，前三年練馬步，天天站在那兒，一動也不動，次三年練拳腳，再三年練套拳，之後才練十八般武藝。練到十八般武藝時其實已經進到「益」的階段，如果沒有之前「存」的鍛鍊根本無支撐十八般武藝這種高度消耗的運作。因此，對有心練氣的初學者來說，所選的功法必須是存的功法。

　存的功法動作看起來較有板有眼，沒有搖、擺、甩或將身體做大幅度伸展之類的動作。有效的存必須透過肢體導引和呼吸吐納共同運作，產生高度凝聚，達到陰陽運作的效果。如果肢體動作是一直在抖、搖或晃，這是在帶動能量，在消耗能量，雖然短時間裡就可以看到練氣的成效，但事實上那是因為先天之氣被挪用，由於先天氣有限，無法維持太久，繼續練下去，人就會走火入魔。體質頓的人比較沒感覺，問題較少，若是體質敏感的，問題就多了。

　氣在運作過程中，肢體動作屬陽，呼吸吐納屬陰，武的動作屬陽火，文的動作屬陰火，陰陽文武要合璧時，必須靠「虛無」才能進入，也就是六祖慧能所說的「動靜無心」，動也好，靜也好，必須無心才能整合，才能入「大定」。大定者，大鼎也。練氣就像煉鋼一樣，火候要夠，丹田像爐壁，產生高度的熱量，讓身體裡的三昧真火起動，三昧真火起動後，身體的能量就會節節上昇。爐火不足就煉不成鋼，燒了半天還是廢鐵。

　練功要練到爐火純青才能將陰陽動靜整合在一塊，達到三合的狀況，氣才能存。火候不夠時，雖然也會覺得有很多氣在身體裡運轉，但其實都沒有貯存下來，只是氣來氣往，進進出出，像個普通的爐，怎麼燒都燒不出好陶，還白浪費了一些燃料。第一層「存」的階段極為困難，大約要練個十來年，過得了第一層，功夫就有所「增」。

　「增」的階段就是所謂的「煉氣化神」，這時由於能量充沛，身心得以合一。由於已走過漫長的天涯路，才有辦法慢慢的進入更高的境界，氣在我們的生命裡變成「道」的一部分，對生命境界有更多的體會，所練的功夫就會產生比較強的身心運作，不但可以存，而且還可以增。這樣的功夫大約要練五年至八年左右，過了這一階段就進入「益」的階段。

　「益」的階段是「煉神還虛」的階段，在這個階段所有動作皆能隨時進入一種境界，一花一世界，一石一如來，所做出來的每一個動作細節都是一個空間境界。這時由於身心能量可以達到高度的整合，智慧就開始產生，神通力也相對有更多程度上的體會和運作。在存和增的階段，不同的神通力其實已經產生，也就是八識的特殊運作會在存和增的階段裡反覆不斷的出現，但要到自由運用必須到益這個層次。到了益的層次，身體運作就超越三界，不在五行，達到一種很高層次的運界，對所有狀況、空間、境界都能參透，功夫就更上層樓，進入致虛之極的境界，也就能「還虛入道」，進入「運」的層次，進入「道」裡面去，成為真人、至人、神人。
　
　練氣功之所以能治病是因為能量貯存達到一定程度，生命能量足，氣足，免疫能力、抗病能力、平衡能力增強，自然就什麼病都不會發生。一些初學者練鬆、搖、甩、意念導引之類的功法，很快覺得身體變好了，事實上那只是病痛的症狀減少，根本質的問題並沒有解決。鬆、搖、意念導引等功法應該是屬於第三層次──「益」裡面的功夫，也就是有厚實能量基礎才能嘗試用鬆、搖、意念的功法。這些功法是用來做能量運轉用的，不是給普通人或初學者修練用的。

　從科學的角度來看，觀想不可能貯存能量，越想只有越消耗、越不定而已。以禪宗的說法是，唯有把想去掉，不用心時，才能進入狀況，也就是體會「無生法忍」的境界，體會氣、禪和道的關連是合一的。初學者練鬆搖功法，有明顯的氣感產生，反倒影響八識，身心完全受覺受影響，體會到的只是夢幻泡影。練功真正的目的是去除八識，不受八識影響，八風吹不動，如如不動，功夫才會出來，智慧才能產生。如果一練，滿天祥雲，到處彩虹，聲光遍野，蓮華海會，還能有什麼境界產生？不過是些假相、夢幻泡影而已。

　「天行健，君子自強以不息」，能自強不息是因為不斷的去運轉，生火待發。鬆搖功法沒有能力生火，爐壓不足，風火就不大，氣就不能存。必須透過吐納和肢體導引的力量和氣場運作，兩種能量交會，心識自然停止，而非印度冥想中的觀止或催眠中以呼吸加速腦部運轉而短路的不自然觀定方法，才能產生高度的生命能量，爐壓足，風火夠，氣才能存，爐壓越強，貯存能量越高，貯存到一個程度後，氣的運作會往上提昇，動作就可以做大一些，或速度加快，把爐火加大，提昇交換運作，把身體的廢物高度轉化，把好的能量凝聚起來，自然就可強身，提昇功夫，提昇內在修練的信心，對生命、人生、道的體會相對就會增加。（2001.12.19）

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練氣

練氣的要領是，要能體會什麼是「道」，體會道和氣的關連，體會氣和禪佛之間的關係。

必須不著意，不用念，練功時不求進步，遇到問題不去反應，鍛練過程中隨遇而安。

太極圖之魚眼「陰中有陽，陽中有陰」所代表的意思

「陰中有陽」的意思是，無論在黑暗之中，在問題之中，或在困擾之中，隨時都可看到光明存在，相反的，「陽中有陰」是指在光明中看到黑暗，也就是要我們隨時能居安思危。人生處境大略相同，不同的是你有無能力、用何種角度、用何種態度來因應。有一首禪詩：

　手持秧苗插滿田　低頭便見水中天
　身心清淨方為淨　退後原來是向前

同樣是低頭插秧，一般的農夫插秧僅是插秧為活口，而禪師插秧卻能看見水中天，插出一片天地，兩者的境界顯然不同。

　陰和陽看起來是對立的，但彼此又互為一體，可互相轉化，如同前面所提到的詩句「退後原來是向前」，或如紅樓夢裡賈道士在開場白所說的「真作假時，假亦真」。真的是假的，假的是真的，的確，許多被認為是真的東西往往如南柯一夢般，看似抓在手上，最後又都不見了。若依太極的道理來看，再怎麼真的東西也一樣是假的，因為所有的東西都會變成過去，既然是過去了，也就不存在，雖然是「曾經擁有」，但那不過是人所想像創造出來的幻覺，如同「我思故我在」般都是假的。又如「人生歷程」看似存在，但若從當下來看我這個人時，過去的一段歲月其實是假的，已經不存在了，這與佛家所講「萬法唯識」的道理是一樣的，所有一切起心動念完全是心識在運作。這些由幻覺、想像、思維、記憶所堆疊的東西雖然是假的，但若將它當成真的來奉行時，也就變成真的。譬如看電影，電影如夢幻泡影，也像過往的人生，都是假的，但如果能吸取電影裡的菁華，將其意義、精神、境界、氣氛等等轉化到我們的生命裡，與我們的思想、心靈結合，它就變成真的。

　既然「陰中有陽，陽中有陰」、「真作假時，假亦真」，那麼是陰是陽，是真是假不重要，重要的是能否了解陰與陽、真與假之間的關連，能否在陰和陽、真和假之間作轉化，能否在陰陽同在、真假共存的人世間保持高度的平衡。大多數人沒有這樣的能力，因此無法面對當下的種種陰陽、好壞、善惡、貧富、美醜等等，徒有分別心，毫無分別智，只當陰陽是兩極，活在自訂的對立世界裡，不知如何化黑暗為光明，總是感嘆為何自己的白天不如別人的暗夜來的光明，不是悔恨過去種種，就是對未來有過多的期望。其實，以前的你是你，現在的你也是你，沒什麼好分別的，不分別就不會想，不整天心想，不計量種種，就不會被過去所迷惑，也不會迷途於未來，生命境界就會打開。

功要練得好，除勤練外，還有那些必要條件？

　功夫要好，一定要苦練，但光是苦練還不夠，還要有所體會。苦練是「行」，屬陽，體會是「知」，屬陰。知和行的關係就像一陰一陽的關係，彼此產生互動，倘若知的水平不高，行的水平也不會太高。苦練好比苦力，就像有人整天搬石頭，搬久了，力氣也不得見比較大，倒是那些經常上健身房練舉重的人，因為懂得一些力氣運用的基本道理，還能使出一些力來。

　一陰一陽之謂道，只有苦練沒有體會，也就是只有陽，沒有陰，陰陽未能合道，所練得的就不叫做道，也不叫做功夫。練功過程中最重要的是，必須讓動作與心念、心態、氣度、性格、修養、生活習慣等等同時提昇，才能有完整的運作法則及模式。若只是純粹的苦練，雖然在健康上、形體上有所進步，但功夫仍是無法超越。

　若從愛與生的六個層次來談，苦練僅屬於物性層次，然而功夫要好，除了要具備物性層次之外，在感性、理性、知性、靈性、性靈等層次方面有所進入和提昇才會完備，都是缺一不可的。除非這個人的本質非常好，就像六祖慧能這樣的人，他光是苦練就夠了。因為他本自俱足，本身俱足佛性，智慧又通達，所以只要做行的部分就可以了。可是一般人沒有像六祖這樣先天上已具備這麼多層次，更何況每個人又都有本身五行上的極限及界限，譬如有人的五行欠木，有人缺金，有人缺火，甚至還有人缺兩個以上的，這樣的人對生命層次的體會原本就比較弱，也就必須多下功夫。因此我們可以了解生命是有界線和限制的，這樣的限制將會影響功夫的進展。

　雖然每個人在先天體質多少都會有一些限制，但用行的方法，透過完整的鍛練法門，仍可將身體的能量慢慢打開，讓我們的生命向上開展，像金字塔狀，最後集中在一個點上，再由此點為中心往外擴散，體會周圍能量變化，與周遭產生互動。這樣的方法也許還不夠完整，但至少對練功者多一些助益，這也是練功的一種基本態度。

　苦練是在動作上不斷的反覆去做，是一種物性運作，而感性的運作則是對練氣的整體體會。有些人將感性衍繹成練氣的感覺，甚至玩起氣來，感覺氣在手上，氣在身上，氣在身體周遭，這雖也是一種氣感，但畢竟不是根本的東西，勉強可以說是感性的一部分，而也只是一小部分而已。感性運作的「感」包括六根六塵，也就是當八識田有比較多層次與氣功鍛練的能量運作相交時，感性的部分就會比較大，功夫就會更深一層。因為有所感，所看到的，所建構出來的理論層次就會比較深、比較廣、比較清晰，就能掌握到方向，而不只是在玩氣而已。

　在感性層次裡最重要的是去感覺真，感覺善，感覺美。感覺真實能量的存在，感受每個動作的真理，讓我們進入一種至善的狀態，這時心裡的罣礙、執著、五毒五蘊等都會自動化解，心中無有罣礙，就不會有任何的不安及不快。如果能達到這個境界，就會看到至美的狀態出現，就有辦法體會練氣的好處在那裡。倘若少了感性的運作，便無法更上層樓。

　練功不只是做動作，或感覺氣的存在，而是要慢慢將它變成一個真理，體會「一陰一陽之謂道」這個基本法則，也就是必須有知性的部分、理性的部分，能對氣功有一個完整的看法。有了這樣的看法，智慧才會產生，功夫就會更上層樓，否則就很難有所進步。

　有了知性、理性的層次，再上一層就是進到覺性的層次，也就是進入直接開悟的階段，那麼生命就解脫了。由於每個人有五行上、心念上及環境上的限制，要達到這個境界並不容易。倘若達到了，再上一層就是靈性的運作，這時已不是在練氣功，而是在展現「道」。到了這個層次，我們的生命水平及功夫架構就很完整，因練功所得的「道」就可直接通達根性，並與知性、佛性、天地人的「道」完全合一。

　我常跟同學說練功要苦練，但部分同學卻以為只要苦練就好，那就大錯特錯了！苦練是必要的，但不是只有苦練就好，如果是這樣，大家就不用上這個生命哲學課了。練功是從「行」當中去體會，上課則是從「理」、從「心」方面去體會。兩者一陰一陽產生不同的能量轉變，透過完整的生命轉折及提昇，生命裡基本的本能、力量都會逐漸提昇，這時我們的修養就會愈來愈好，個性會愈來愈平穩，更能懂得如何做人、做事，人情練達是文章，世事洞明皆學問。練功要練到這個水平才有用，中國文化裡的功夫就是這樣的功夫。另有一些同學只當練功是一連串動作的組成，因此努力將動作做得比別人好。其實，那是沒有用的，還必須將整個「道」涵藏在動作裡面，練到根性本質自然產生運作時，才能將生命更上層的型態開展出來。

　所以功夫好不是那麼簡單，必須與生活完全結合，若不能將愛與生這六個層次完全化合在生活裡，展現個人的體會、修養及氣度，而只是練成小乘法門，也就是自了漢的運作，那就不是從「道」裡面所產生出來的功夫。「道」裡面的功夫是要陰陽和合，讓平常生活裡的「道」變成真正的功夫，這樣的功夫才會有用。

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修練

修練過程中的困難和問題其實都是自己造成的，自己的業力不斷的累積，積滿了就形成問題。業由心造，我們的心裡不斷造業，業不斷的卡住自己，就覺得很難渡過，很痛苦，很沮喪。業是怎麼來的？業是心中有所期盼，心中總想要得的更多，想要比人更幸運，有許許多多的想法，包括貪、嗔、癡、慢、疑、色、受、想、形、識、愛、別、離、求不得等等這些東西，讓你陷在自己的情緒、自己的苦難裡，無法超越自己。苦難不是別人給的，是自己給自己的。

所謂的修練，修是要把不好的部分修掉，完全的放下，練是要練就一股浩然正氣，直養而不害，充沛天地間。經由修練，生命變得如此浩然、光大和平衡，怎麼還會有問題？！修練之所以有問題，是因為既沒有丟，也沒有養，也就是我上課常講的，有些同學是修了白修，練了白練，聽了白聽，讀了白讀，就是因為該丟的沒丟，該練的沒練。

不練，又期盼自己要有所獲，那是不可能的。不要講修行裡面那麼深的境界，就講功夫好了，功夫是業力現前的一個最明確的表現，修得不夠，心裡面的恐懼沒有丟掉，罫礙沒有丟掉，執著沒有丟掉，慾求沒有丟掉，各方面的害怕沒有丟掉，人站在那兒就會不穩，心就會浮動。練得不夠，浩然正氣不足，能量不足，一打起來是心有餘而力不足。

功夫對打的大道理在於止戈，對方的力過來，有很多種方式可以化解，有以柔克剛、以剛對剛、以退為進、以進為退等各種方式，不管用什麼方式，心裡必須先有個數，懂那個道，不為惡的力量所左右，而不是對方盲拳，你也同樣進入一種盲拳狀態，以盲對盲，以瞎對瞎，以瘋狂對瘋狂。對方瘋狂的打過來時，理應無所懼怕才對，瘋狂只是趨勢，拳法裡沒有「恐懼」這兩個字，再瘋狂的拳不過是拳的一種。狂暴是一種極動的狀況，屬於至陽，若是飛龍在天，那是大有可為的，若是亢龍有悔，也就是瘋掉的拳腳，那根本是不堪一擊，何懼之有，連這個道理都不能掌握，問題就出在既沒修，也沒練！瘋狂拳法，對自己是一種考驗，不能面對的話，就業力現前。能面對而不為所懼時，就達到練武的第一步，自我控制。自我控制的意思是，面對奇特的狀況時，不但毫無所懼，還能悠然以對，穩定以對，自然以對，放下以對。

修練是很不簡單的，對許多修練者來說，只能說是接觸到皮毛或局部層次，如接觸氣功，接觸功夫，而不是真的在修練。氣功修練的境界相當複雜，產生出來的層次多元，它的深度也不容易參透，必須要不斷的下功夫才有辦法做到。就像參禪，不是拿本書來參，也不是在佛堂裡參，更不是在山裡參，而是隨時隨地行住坐臥都在參。修練的意思是隨時隨地都在修練，修它的精神，修它的力道；修力道是為了能控制，能有所為，有所不為。

修練者隨時隨地都應保持佛家所講的精進的心；精進的意思不是拼老命的每秒鐘都很警惕，而是在行住坐臥中隨時能做到文武合德的狀況，像王陽的「致良知」，發揮身心裡的良知、良能，進入一種知行合一、天人合一的境界，和周圍所有東西都能萬化冥合，對周遭所發生的事，有能力體會和自己的共通性，和一種內在的交換，更高的生命層次的超越。把這些基本的道理用在生活上、工作上，就是對所有事情都能事事關心，處處努力，隨時放心，隨時專心。

真的修練是要有很深的參透，那種參透是能夠應用在你的日常生活上，一點一滴都不漏。走進去，你的生命就完全融進去了，沒有一點可以偷雞摸狗、假裝、騙自己、騙別人，完全付出，才有辦法在裡面找尋到生命的真相。修練過程中要對自己高度期許，對道理有通透、深層的明白，能把道理運用到平常的生活法則裡，精神上能有更廣大的境界呈現，心靈上能隨時隨處超越而不為所染。如果沒有修，也沒有練，就會是一個無行為能力的人。

修練過程是先了解問題，再化解問題，進而提昇生命，這叫超凡入聖。修練一定有一堆問題，沒問題就不用修練了，既然明白有問題，就應該好好的修練，不好好修練，碰到狀況就無法自處，心一定會動。修練過程遇到困難，究竟要順其自然，還是由自己的心控去解決問題？事實上如果修練不夠，能量不足，就只能順其自然，這是沒有辦法的辦法。有修、有練、有能力，就不需要順其自然，而是順乎道，順什麼道？順著在逆流中所產生出來的一種平衡的道。

修練者修到一個水平時，其頻率能量所接引的和一般社會眾生所看到的頻道或道路是不一樣，當社會的趨勢迎面而來，修練者像踏著飛氈逆勢而為，兩股力量看起來會撞在一塊，實際上是交錯而過，並沒有產生碰撞。這個道理如同打選戰一樣，一般人關心身邊議題，高明的政黨就不打身邊議題，而是避開這些議題，用別的方法走自己的路，那叫「藍海策略」，修練就是走出自己的藍海策略。那是屬於自己的境界，自己的天地，自己的天堂，雖是自己的，但必須是無我、無執、無業、無相、無色、無情、無貪嗔癡慢疑、無色受想形識、無五陰十魔。

修練修得好時，慢慢就可以找出自己的一個方向，找出自己的基礎，找出自己的一種方法，遇到任何狀況都不會有所懼。以功夫對打為例，未必有很強的勝算，可是能立於不敗之地，也就贏了一大半。表面上攻比較容易贏，其實不是的，很多時候守才能贏，當然，如果你能做到攻守兼具，守就是攻，攻就是守，那就更無往不利了。

表面看功夫武術，好像沒什麼，不過是些拳打腳踢的動作，逞一時之勇，學個防身技藝罷了，事實上，它可以只是比力氣、速度、技巧，屬於形而下的層次，也可以是展現更大的生命情懷，如中國古代文人所追求的那樣，屬於形而上的層次。比武時能制止對方，而不是打扁對方，知所進退，懂得有所為，有所不為，能高度控制自己，生命就能展現極大的光芒。反之，不能控制自己，既使打倒方，表面贏了，實際上是輸的，輸給了自己！

孟子認為「可以取，可以無取，取傷廉；可以與，可以無與，與傷惠；可以死，可以無死，死傷勇。」，在在表現出習武者有所為，有所不為，知所進退，對人盡心，有禮，因此能攻要害而不攻，怕傷其身，更為其面子考量而展己立立人的大情；雖為對方擊中卻視為自然，可以還擊卻不以前一擊為因而動心，因而可與而不與反攻，而以控制自我情緒，選擇以更合乎武道境界的更高對應攻略，也就是應無所住而生其心。在順境中能知所收斂更為謙虛、承讓，自然展現內聖外王以直報怨，不以姑息，又存心守禮呈仁心，以自控無與而勉勵對方體會道之廣全，我武維揚，而以互重互立，在人生路上才能處處留下活路，給自己和別人都能來去自在，此豈不為生民立命，為天地立心，為往聖繼絕學，為萬世開太平！武為止息獸心，致至善至陽之中和，自然達到無隙入無間，無為而無所不為的諸法相空自由自在的生命境界！

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