太極心: 如何獨處？

獨處時必須做到「慎獨」，就字意上來說是指獨處時仍應謹慎不苟且，而其真正含意是，在獨善其身的同時也必須兼善天下。獨處需要有強大的自制力及控制力，若能量不夠、功夫不足，各種黑暗面就會不斷湧現，讓人心浮氣散。就像五代時有很多學禪的人為了求心靜，跑到山裡頭去靜坐，可是愈求心靜，心愈不靜。剛開始的確覺得山裡頭很安靜，但坐著坐著慢慢的就聽到了鳥叫聲，接著是野獸聲、蟲嗚聲、風沙聲、溪水聲……，到後來發整座山彌漫著各種不同的聲響，聲聲都在叫你回凡塵去，這時心怎麼靜得下來，而隨著靜坐時間的增長，五官感覺愈來愈強，心魔獨影、塵緣心聲紛紛湧現，人也就愈來愈不穩定。所以慎獨是要有很大的功夫才做得到，功夫不足是無法慎獨的。

　基本生命能量充沛才有辦法獨自面對自己，就像達摩面壁九年，這需何等強大的功夫！面壁是佛家、道家練功方法的其中一部分，其用意主要是讓我們的心達到致虛之極，也就可以守靜之篤，生命就會開始成長。慎獨的道理，若就平常與人相處來說，能不以貪瞋癡之心去面對朋友，就可得到「法喜」，生命就會綻放光芒，這時獨處就能體會到陰陽的平衡以及生命的完整。若就練功而言，一人練功時不去想練得好或不好，只要專心投入去練，不用言語，不多心，身心裡面自動會產生能量，透過動作本身所產生的境界與力場，讓身心靈統合，功夫自然就愈來愈高，慎獨的功夫便愈好，這也就是為什麼說「好的教功方法不在於解釋，不在於言說」的道理。

　一般的道理可以用言語解釋，但講「道」就不是用言語了，修行用講的也是行不通的，必須用心去印的。「印心」須從「行入」，譬如體會「四行」裡的各種境界，或「四禪八定」裡的各種境界，或「煉精化氣，煉氣化神，煉神還虛，還虛入道」的境界，體會過這些境界之後才可以「談」心。人的身心有許多迷團，從「理」的角度看是看不出來的，必須透過身體直接運作，一步一腳印的功夫，一點一滴的內化，在內化過程中，生命自然會打開，迷團自然有所解。

　練功過程本身就是一種慎獨的狀態，類似佛家的涅槃寂靜，不生不滅，或者如道家的方死方生、方生方死的高度逍遙和無心的狀態，但若功夫未到，就很難體會。有心練功，無花無果，無心練功，方能入道。練功須從「離戲入道」的狀態進入，也就是不把練功當一回事來看待，才能入道。練功必須做到像乾卦一樣既蓄勢待發，又同時見龍在田的無心又有所感，這個感不是感性的感，也不是感覺、感知的感，而是從內覺直觀所產生出來的統識和合感。一般情況，女性較男性感性，但感性沒有用，感性是透過直覺而來的，直覺是屬於識心的部分，是一種假的感覺，與直觀所產生出來的感覺是不同的。在慎獨狀態下，人脫離了感性層次，超越一般的直覺，進到直觀境界，所呈現的是一種智慧的光、自由的般若，及至誠的直心。

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